Испокон веков люди верили, что внутри у них бушует борьба между добром и злом. Нечистая сила, словно змея, пыталась очернить душу человека всевозможными соблазнами, чтобы сбить его с пути истинного. И этой тьме способно было противостоять только солнце. Люди обожествляли солнце и просили спасти их от искусительных змеев. Согласно мифам разных народов, самым страшным врагом змеев была священная птица Гаруда, которая истребляла их своим божественным светом.
Почему так много мифических существ приходят парами?
Некоторые мифические существа летают в одиночку. Другие приходят парами. Иногда два персонажа постоянно воюют друг с другом. Эти борющиеся дуэты могут помочь рассказчикам выразить абстрактные идеи. Например, святой, убивающий дракона, может символизировать борьбу между добром и злом. Но интерпретация истории редко бывает такой простой. Одна и та же история может иметь много значений и быть рассказана по-разному. В азиатских историях гигантский птицеподобный Гаруда постоянно нападает на змееподобных Нагов. Но это не простая история о добре и зле. Этот дуэт отождествляется со многими парами противоположностей, включая свет и тьму, Солнце и Луну, верх и низ, воздух и воду, буддизм и другие религии.
Гаруда и Наги
Согласно индуистским и буддийским историям, гигантский птицеподобный Гаруда проводит вечность, убивая змееподобных Нагов. Вражда началась, когда мать Гаруды и мать Нагов вышли замуж за одного и того же мужа. Затем муж дал каждой жене одно желание. Мать Нагов просила тысячу детей. Мать Гаруды хотела иметь только двоих детей, которые были бы выше всех Нагов. Их соперничество продолжалось до тех пор, пока мать Гаруды не проиграла пари и не стала рабыней и пленницей матери Нагов. Гаруда смог освободить свою мать, похитив нектар бессмертия у богов. Но он поклялся отомстить за лечение своей матери и с тех пор сражается с Нагами.
Славянский оберег Гаруда символ бога Вышеня
Славянский оберег гаруда символизирует огненную колесницу, на которой перемещался древний бог Вышень – хранитель Мирового Древа Рода. Символически знак изображался в виде птицы, парящей под звездным небом. Не случайно этот знак олицетворяет собой преодоление преград и покорение вершин.
Итак, Гаруда, древний космический символ. Чем он может быть полезен нам, современным землянам? Гаруда – космическая птица, исполнит желание людей, стремящихся познать высокие истины, ученых, исследователей, в особенности всех тех, чья работа связана с Космосом и Вселенной. Полезным будет обережный символ Гаруда детям, выбирающим свой путь, возможно, они и не станут космонавтами, но добьются значительных успехов в выбранной профессии.
В древности этот Божественный знак, символизирующий Вайтман, Небесную Огненную Колесницу, изображали на культовых предметах, посвященных богу Вишну, хранителю Мирового Древа Рода, проявленного в Явном мире, как наша Вселенная. Этот знак позволял жрецам проходить врата Межмирья, путешествовать в различных реальностях. Для неведающих этот переход называется Смертью, хотя это всего лишь смена мира, смена мерности. Человеку, постоянно носящему при себе Гаруду, представится возможность быстрого постижения истины, а также возможность мгновенно оценивать ситуацию и действовать стремительно, не теряясь. Также, обладателю этого оберега будет открыта дверь в мир тайных знаний и древних традиций, что позволит проявиться дару предвидения, будущее откроется, как книга, написанная на понятном языке.
Оберег Гаруда – надежный проводник сквозь препятствия и трудности жизненного пути, выбирая решение, можно быть уверенным в том, что оно правильное, Божественная Птица, имеющая железный клюв, острые когти и вооруженная древней мудростью, не даст сойти с правильного пути. И самое основное, Гаруда, поможет всем, не зависимо от вероисповедания и образа жизни!
Гаруда + Широко Распространенная Сказка
Индуистская традиция имеет множество историй и текстов, включая версии истории Гаруды, датируемые более чем 3000 годами. Когда буддизм отделился от индуизма около 500 года до нашей эры, эти истории трансформировались по мере их распространения в Азии и за ее пределами. Сегодня миллиард людей практикуют индуизм, в основном в Индии, и еще 350 миллионов практикуют буддизм. Гаруды и Наги теперь можно найти в балийских картинах, гималайской бронзе, японских и тибетских ритуальных драмах, тайских теневых куклах и камбоджийской архитектуре, а также в бесчисленных местных святынях в Индии и других местах.
Многоликий Гаруда
В индуизме Гаруда-это один персонаж, но в буддийских историях есть много Гаруд. Индуистский Гаруда несет бога Вишну на спине, в то время как в буддийском мире Гаруда является агентом веры, борясь с Нагами, пока они не станут буддистами. Значения могут варьироваться так же, как и детали. Для буддистов история победы Гаруды над Нагами символизирует распространение буддизма по всей Азии, где Наги представляют местные религии и божества, которые были обращены в буддизм.
Гаруда, получеловек-полуптица. Ездовые птицы индийских божеств
Гаруда заслышав голос птицы, индийцы говорят: «Субол, субол!» («Принеси благую весть!») Кто знает, что находится на хвосте пернатой? Птицы тесно связаны с сезонами года: орлы, павлины и аисты предвещают муссонный период – тёмные грозовые облака, дожди. Но птица несёт и ещё какое-то послание. Вот только как его расшифровать?
Трактат «Агни-пурана» предлагает простой способ: грубые птичьи клики предсказывают несчастье, нежное воркование – удачу, благо. Но не всё так просто!
В народном представлении птицы-приметы разделяются на «благих» – предвещающих счастье сов и павлинов, и пророчащих несчастье ворон и орлов.
Почему же совы благие, а вороны – нет? Известная притча гласит, что когда царь птиц Гаруда удалился на небеса, неся на себе бога Вишну, его подопечным пришлось искать себе второго, «земного», царя.
Гару́да
— в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага. В буддизме Ваджраяны — идам, один из символов просветлённого ума.
Зато гусь – почти всегда посланник любви и благоденствия, чего нельзя сказать, например, о голубе.
Птицы – «транспортные средства» богов и богинь:
гусь несёт на себе Брахму и Сарасвати,
голубь – богиню Минкхарсаг,
павлин – бога войны Картикейю или будду Амитабху,
сова – богиню удачи Лакшми.
Бог Джайякара, спутник Камадева, особенно популярный в буддизме, ездит в колеснице, запряжённой кукушками.
Часто птицы – это герои. В самых ранних зафиксированных в ведийских и эпических текстах «птичьих мифов» содержится мотив героического похищения.
Какая-то большая птица (орёл?) уносит с горы растение для священного напитка сомы, Гаруда завладевает горшком с напитком бессмертия амритой, после чего он становится ваханой (ездовым животным) Вишну и помещается на его знамени.
Вишну верхом на Гаруде. Индийская статуэтка
Кроме того, сами божества могут превращаться в птиц. В один из храмов Маха-балипурама каждый день в полдень прилетают два белых орла, жрецы их кормят и считают воплощением Вишну.
В IV–V вв. связь совы и Лакшми утвердилась, можно сказать, официально, изображения этой птицы появляются на монетах.
Ворона – одна из семи страшных форм Великой Матери (Каки, Халима, Малини, Бримхита, Арья, Палата и Ваймитра).
У богини Багламукхи, облик которой ужасен, – голова аиста. Она повелевает чёрной магией и ядами, наделяет своего адепта большой силой.
Гуси – птицы богов Куберы и Варуны, а попугаи, любимцы древесных богинь якшинь, в которых могут превращаться нежные и чувственные апсары, сопровождают бога любви Каму.
Но по каким же признакам птица несёт благо или зло? Прежде всего, следует обратить внимание на её облик, голос, характер, привычки.
Павлин – воплощённое любопытство и сексуальность.
С другой стороны, птицы – прекрасная пища. Считается, что мясо совы помогает сохранить память, мозг вороны препятствует старению, высоко ценится деликатесное мясо павлина, особенно его язык и мозг.
Разные части тела птиц используются в магических целях: глаза для улучшения зрения, когти для достижения успеха.
Птицы – это также и жертвенные существа: голубей приносят в храмы, умерщвляют в ходе некоторых обрядов или же отпускают. Выпускание пойманных птиц – распространённый в индуизме и джайнизме обряд, часто его совершают в ходе свадебных процедур.
Но есть в Индии птицы, не подходящие ни для общения, ни для пищи, ни для жертвования. Грифы (санскр. Grdhra, буквально «жадный», «прожорливый») вроде бы со всех точек зрения ужасны.
Чёрные или коричневые, они едят падаль, обитают в страшных местах и несут несчастье.
Пожалуй, наиболее благосклонное внимание им уделяют индийские парсы (зороастрийцы), что связано с их погребальной практикой. Парсы помещают покойников в особые «башни молчания» – дакхмы, чтобы грифы пожрали плоть умершего.
Этот обычай многократно и красочно описывался в путевых заметках и рисунках путешественников.
Гаруда, получеловек-полуптица, сын мудреца Таркшьи и птицы – дочери Дакши Винаты, стал царём всех птиц.
Когда он родился, боги были ослеплены сиянием, исходившим от его тела; они приняли его за Агни и восславили как олицетворение солнца.
Есть и другие версии, согласно которым все птицы, в том числе и грифы, – непосредственные потомки Гаруды.
Итак, с одной стороны, все птицы обладают светлой, солнечной природой: они обитают в небесном пространстве, борются с противниками богов. Но, с другой стороны, все они
– существа низкие: питаются насекомыми, лягушками, змеями, не говоря уже о птицах-падальщиках, связь которых с потусторонним миром и обителью смерти очевидна.
Героическое и страшное, благое и ужасное оказываются переплетёнными между собой даже в образе павлина – национальной птицы Индии, символа красоты, непомерной сексуальности, мужества и бессмертия.
Павлин славится своим эгоизмом, агрессивностью, умением убивать врагов. Не случайно бог войны Сканда выбрал его в качестве своей ездовой птицы. Как и Гаруда, павлин – сарпабхуджа, «пожиратель змей».
Павлиньим пером исцеляют укусы пчёл и змей, его используют также при изгнании демонов.
Связан павлин и с миром мёртвых: на погребальных урнах Хараппы есть изображения павлинов, из которых вырастают растения, а на брюхе видны маленькие человечки (возможно, души покойных). Павлины охраняют вход в рай, но их можно встретить и в преисподней.
Всё великое разнообразие индийских птиц объединено на земле физически во множестве птичьих заповедников, религиозно – в известном центре паломничества Пакшитирхе.
На небесах же ощутимые на земле различия и вовсе исчезают.
Летящие птицы становятся светлыми звёздочками в Вихайе – «птичьем пути», который мы называем Млечным.
Источник
Гаруда Сегодня
Гаруда-часть повседневной жизни в Азии. В дополнение к тому, что Гаруда вызывается в поклонении, театре, искусстве и истории, он является национальным символом Таиланда и Индонезии. Гаруда также вдохновил название авиакомпании, позу йоги и персонажей видеоигр, комиксов, телесериалов и карточных игр, таких как Digimon и Yu-Gi-Oh!
Змееподобные наги не являются фигурами зла, как змея из христианских историй. Хотя некоторые истории описывают Нагов как врагов Гаруды, которых он постоянно наказывает, Нагам также поклоняются по их собственному праву. В Камбодже, например, Нага почитается как предок камбоджийского народа и защитник Будды. В буддийских обществах Наги иногда считаются местными божествами, которые стали частью буддизма, сохранив свои силы, чтобы помогать людям. В Южной Индии, например, наги могут приносить плодородие, и женщины ищут их помощи в рождении детей.
Гаруда-мудра (garuda-mudra ) — мистическая птица.
22. Гаруда – мистическая птица. Мудра снимает усталость, придает силы, улучшает кровообращение и обмен веществ, облегчает дыхание при отдышке, уменьшает менструальные боли и боли при расстройстве желудка. Техника выполнения: Руки, развернутые ладонями к себе, сцепите (скрестите) большими пальцами.
Остальные пальцы растопырьте (в виде крыльев птицы). Руки положите на низ живота, правая рука сверху. 10 дыханий руки остаются внизу живота, потом продвиньте их скользящим движением в область пупка. 10 дыханий руки остаются в этом месте, затем передвиньте руки еще выше, в область подложечной ямки, и держите их там 10 дыханий.
При необходимости или 3 раза в день по 4 минуты. Гаруда — повелитель птиц и воздушных потоков, враг змей и перевозчик Вишну. Это энергичная и мощная птица. Птицы обладают острым зрением, выраженным чувством ориентации и сильным инстинктом выживания. У больших птиц есть такой большой размах крыльев и такая большая сила, что они могут позволить себе подолгу парить в воздухе.
Аналогичным образом влияние Гаруда-Мудры является очень сильным и поэтому она должна применяться хорошо дозируемо. Стимулируя кровообращение и улучшая кровоснабжение, она улучшает обмен веществ, оживляет органы и выравнивает энергии во всем теле, безразлично в области таза или в области груди.
Она помогает также в состояниях изнеможения и сменах настроения. При повышенном кровяном давлении применять Мудру крайне осторожно! Дыхание: Обычное, спокойное. Визуализации: Вообще, никогда не представляйте свою жизнь как хищную птицу, а себя — мышкой!
Представьте себе, Вы легко и элегантно парите в воздухе над землей и рассматриваете ландшафт (свою жизнь). Вы видите горы (вызовы), но они не так уж высоки и круты, они проходимы, везде есть благоприятные дороги. Вы имеете ясный взгляд хищной птицы и легко можете это увидеть, так же легко Вы можете отделить главное от несущественного.
Вы ясно видите, что получаете то, что можете легко преодолеть, и можете со всем этим жить в согласии. Аффирмации: Я свободен и живу в согласии с этим миром. Растения, специи: Гинго Билоба (Ginkgo Biloba) — самый древний вид растений на Земле, переживший ледниковый период.
Улучшает кровоснабжение мозга, память и концентрацию внимания. Обеспечивает эластичность и прочность кровеносных сосудов и стенок капилляров. Препятствует образованию тромбов. Замедляет процессы старения. Снижает бронхоспазм. Улучшает приток крови к органам.
Сохранить
