Славянская Богиня Макошь, мифология и легенды, символы и атрибуты

Славянская богиня Макошь. Мать сыра Земля у славян

Garshin.Ru

Лексиконы

[/td]

Пишите

Главная > Мифы славян > Богиня Мокуша

Праславянские словари-источники: Дерксен-Старостин | Покорный | ЭССЯ (Трубачев)

Словари балтских языков: Прабалтский | Прусский | Ятвяжский

Сведения взяты из сетевых ресурсов и литературы о славянской мифологии. Особая благодарность Денису Блинцову

за статьи о славянских богах из его веб-капища. Из библиографии за основу взяты краткие статьи «Словаря славянской мифологии»
Елены Грушко
и
Юрия Медведева
. Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.

Мокошь — богиня, мать всего живого, подательница земного изобилия, одно из древнейших божеств славянского пантеона. Первоначально, по мнению многих исследователей, она собой олицетворяла стихию земли — Мать сыру землю

Впоследствии Мокошь приобрела многочисленные и разнообразные функции, прежде всего — богини судьбы. Можно сравнить часть ее имени со славянским словом «кош», что означает «судьба», «жребий». Находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. Древний, известный многим народам символ человеческой судьбы — нить, которую прядет божественная пряха. У славян такой богиней-пряхой была Мокошь. В более поздние времена она стала восприниматься как покровительница и помощница всех женщин-прях. Считалось, что о ее присутствии говорит жужжание веретена. Она представлялась длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе. В жертву Мокоши приносили снопы льна и вышитые полотенца.

Мокошь почиталась также как богиня урожая. По мнению исследователей, часто встречающаяся в народных вышивках стилизованная женская фигура с руками, оберегающим жестом обращенными к земле, — это и есть изображение Мокоши.

Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств.

О Мокоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: «Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Мокошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет».

Разделы страницы о богине судьбы славянского пантеона и хозяйке Пятницы:

Славянская богиня земли Макошь
Иноземные аналоги Макоши
Символы и животные Макоши
Мокошь и ее дочери как богини судьбы
Дни в честь Макоши
Другие языческие образы МАкоши
Параскева Пятница — христианский образ Макоши
Сетевые ресурсы о Макоши и Рожаницах

Мифологические сюжеты о богине судьбы и богине Земли идут, вероятно, не только с индоевропейских неолитических, но и с ностратических позднепалеолитических времён.

Мифологические представления о богине

Богиня Макошь – является одной из самых известных богинь славянского пантеона.

Среди прочих богов она упоминается в «Повести временных лет». Бог Перун начинает список, а Макошь его завершает.

Ее место в пантеоне древнеславянских богов

Макошь – дочь бога Рода, отца Мироздания, представляет женскую ипостась созидающей силы Вселенной.

Она – единственное божество из женщин, идол которой стоял на Киевском капище, возведенным князем Владимиром. Кроме того, только ее упомянули в «Повести временных лет», где она замкнула список богов, начинающийся с Перуна.

Будучи супругой бога Велеса, она являлась хозяйкой перехода душ из явного мира в иной, а также женским ликом своего мужа, стражника Калинового моста над рекой Смородиной.

Когда жизнь человека завершается, душа оставляет бренное тело и приходит на «пастбище Велесовых». Велес и Макошь встречают ее и проводят совестный суд предков, где определяют ей новую судьбу, исходя из прошлых деяний, чтобы в будущей жизни душа извлекла уроки. Получается, что супруг дает жизнь, а супруга прядет нитями путь.

У Макоши есть две дочери (по некоторым источникам сестры), помощницы в прядении. Одна из них является животворящей силой, светлым ликом своей матери, контролируюшей явный мир. Ее зовут Жива (Доля, Среча). Вторая – Недоля (Несреча, Марена или Мара), покровительствующая миру навному и рассекающая жизнь своим серпом. Мара есть темный лик Мокоши. Они обе помогают матери ткать полотно жизни душ в земном воплощении.

По другим источникам существует предположения, что она была женой громовержца Перуна или Сварога и играла лидирующую роль в славянском пантеоне богов. Она могла быть главным культом, в то же время Перун – «дружинным».

Богиня занимала основное место в ведийском храме богов Древней Руси. На это указывает ее смысловая близость со словом «макушка» в значении «вершина, возвышенность».

Образ в славянских легендах и мифах

В легендах и рассказах древних славян покровительница судьбы предстает одинокой сущностью, так как ей не нашлось пары. Она живет в зажиточном доме вместе со своими дочерьми (или сестрами), Долей и Недолей.

Сама Макошь занимается прядением, а потворницы сматывают нити в клубки. Если Недоля взяла в руки клубок, то будут несчастья. Смотанные нити Долей приносят счастливую жизнь человеку.

Исходя из того, что богиня определяют судьбу человека и бога, напрашивается вывод, что Макошь сотворена еще до появления богов.

Вам будет интересно: Жива — Славянская Богиня жизни, Символы и атрибуты богини, мифология и легенды

Мифы и поверья

Славянские мифы гласят, что Богиня-Мать, Богиня-Судьба правит высшими сущностями и человеческим миром, владеет тайнами Колой Свароги, Прави. Она следит за соблюдением обычаев и исполнением законов, покровительствует тем, кто хранит традиции. Макошь плетет нити в верхних полатях небесного чертога, видит прошлое и будущее и знает, каким был человек раньше, каким станет в иной жизни. Она ждет следования пути, хотя позволяет каждому выбрать между добрым и злым. Выбирающий второе получает божественное наказание, в следующей жизни перерождается не в человеческом обличье.

Мифы гласят, что древняя Макошь – женственная богиня с переменчивой натурой. Под ее влиянием человек иной раз невероятно счастлив, в другой момент сталкивается с великим горем. Она покровительствует сильным, готовым сражаться людям, и помогает в случае преград. Если персона без сомнений стремится к задуманному, Макошь дает в помощь Сечу – с ней приходит успех, удача.

Если человек сдается, опускает руки, Макошь посылает на его голову беды. Дурное поджидает человека, предавшего выбранный путь. К нему приходят старухи-предвестники гибели, приносящие с собой печаль и направляющие путь человека в земли Крана, тьму и пустоту.

Легенды о Макоши есть в пантеоне Владимира – здесь упоминается богиня прядения. Мифы рассказывают: она может войти в любой дом, где брошен кудель. Чтобы этого избежать, нельзя оставлять работу незавершенной. Верили, что крутящееся во время сна хозяйки веретено – инструмент богини, создающей судьбу человека.

Славянские мифы рассказывают о влиянии божеств

Внешность Макоши и ее сферы влияния

Обычно ее описывают как крупную женщину с длинными руками и распущенными волосами, прядущую по ночам в светлой избе. Покровительствует она следующим сферам жизни.

Макошь – пряха человеческих судеб. В этом запутанном деле ей помогают две дочери. Доля, сидящая по правую руку от своей матери, завязывает узелки на нити судьбы человека согласно его благим делам. Ее сестра, Недоля, пребывающая по левую руку, выполняет то же самое, но исходя из плохих поступков личности, оборачивающимися впоследствии бедами и печалью. Считается, что когда душа постигает все уроки судьбы и делает правильный выбор, богиня развязывает все преграды на нити жизни.
Макошь – богиня, покровительствующая женскому рукоделию: ткачество, вязание, вышивание и другие ремесла, занимаясь которыми любая девушка наделяет созидательной энергией изготавливаемый предмет. Такой творческий труд приносит успокоение, гармонию и единодушие в отношениях с окружающими, а саму труженицу наделяет важными качествами, как терпение, смирение, усидчивость и внимательность.

В древнеславянских преданиях наказывалось не оставлять кудель без присмотра, а то «Макоша опрядет». Запрещалось ткать и прясть в пятницу, иначе «Пятница будет ходить исколотой иголками и изверченной веретенами».

Вестниками Макоши являются пчелы, пауки и муравьи, поскольку она покровительствует всем, кто работает не покладая рук и вкладывает душу в свое дело. Происхождение имени Макоши («ма» — мать и «кош» — дом) подтверждает, что богиня охраняет домашний очаг и дарит семейное благосостояние. Она симпатизирует женщинам, хлопочущим по дому, создающим уют и тепло.
Также ее ипостась проявляется в значении плодородия почвы. С аспекта покровительницы Матери Сырой Земли Макошь олицетворяется как кормилица, дающая богатый урожай и заботящаяся о своих детях.
У западных славян она руководила дождем и сыростью. К ней взывали в тяжелое время засухи и неурожая, дабы она облагодетельствовала их земли долгожданной влагой. В своей ипостаси как Жива, Макошь олицетворяла живую воду. В темном лике как Марена, представала как богиня мертвой воды. Она считалась хозяйкой всех родников, озер, рек, морей, океанов и колодцев.
Макошь – женское начало божественной сути. Она считается Пра-Матерью Вселенной, положившей начало всему живому, как мать, подарившая жизнь своему ребенку. Прародительница защищает и поддерживает существование этого мира.

Старинный обряд богине Макоши, или что делать, чтобы исправить судьбу

Макошь — славянская богиня судьбы и чародейства, поэтому обращенные к ней обрядовые действия для облегчения жизненного пути будут особенно эффективными. Обряд, посвященный славянской богине Макоши станет лучшим советом в том, что необходимо, чтобы избавиться от всего дурного и привлечь то, чего вы желаете.

Для обряда потребуется три клубка натуральной шерсти белого, алого и темного цветов. Запаситесь свежим куриным яйцом и молоком. Продукты лучше брать натуральные, купить их можно в деревне. Нужны также чистое блюдце, спички и любая свеча. Лучше всего проводить церемонию на природе, в идеале — возле любого естественного источника воды. Но если такой возможности у вас нет, занимайтесь этим дома, но только возле открытого окна. Лучшее время для такого колдовства — полнолуние. Проговаривать слова лучше громко, четко и внятно.

Сначала необходимо избавиться от плохой энергии, причиной появления которой послужили другие люди. Зажгите свечу. Катайте по блюдцу яйцо левой рукой и семь раз говорите слова:

Яйцо кручу, верчу по блюдцу раскачу, всё плохое с себя соберу в яйцо заключу, с себя сорву.

При этом нужно представлять, как ваши плохие эмоции уходят в яйцо. Когда закончите, разбейте его о центр блюдца с такими словами:

Яйцо разбиваю, всё плохое разрушаю, Кощея побеждаю!

Если яйцо выглядит так, как ему полагается, проклятия, порчи или сглаза на вас и не было. Но если в яйце обнаружилась кровь, гниль или иное, чего там быть не должно, явно присутствует сильный негатив. Возможно, он не вышел до конца, и им придется заниматься в ближайшем будущем.

Затем водите над молоком левой рукой по часовой стрелке и три раза читайте:

Молоко жизнь омолодит, радость принесет, жизнь вернет, счастья и удачу, во Славу вашу Божью пью!

Молоко нужно выпить полностью, поэтому стакан лучше подбирать такого объема, который вы сможете осилить. После этого нужно начитать на нити. Слова произносятся на каждый узелок, по три раза. Начинайте с белой нити, отрывать от клубка можно только после того, как завяжете все узелки.

Слова на первый узел на белой нити:

Макошь, Макоша, Макошенька, меня не забывай, будь рядом со мной.

На второй:

Макошь ты обо мне не забывай, судьбу счастливую плети на месяц, на два, на три вперед.

На третий:

Узел крепкий, узел богатства и удачи.

После белого клубка переходите к алому. Поступите с ним так же, начитайте на каждый узел по три раза слова, обращенные к славянской богине, а затем отрежьте нить.

Слова на первый узел:

Судьба моя счастливая, судьба моя удачная.

На второй:

Судьба моя богатая, судьба моя прекрасная.

На третий:

Любовь и удача в делах мне повезет, день за днем и всегда.

Аналогично поступите с темной ниткой. Слова на первый узел, говорятся тоже три раза:

Вороги не рядом не близко, а далеко от меня.

На второй:

Всё плохое мне не по пути, всё плохое меня обойдет.

На третий:

Все беды меня обошли, обо мне забыли.

Теперь свяжите все три нити между собой, в процессе непрерывно читая:

Судьба Макошь, три нити ведущие меня, крепко держаться друг с другом, не разрываясь, сплетаясь, судьбу мою плетут, жизнь в узлах.

После того, как закончите с этим, скажите:

Вот и настала минута, отсекай, избавь мя Макошь от этой нити судьбы.

Отрежьте темную нитку с такими словами:

Вот и всё плохое с ней уходит, меня оставляет, забывает, судьба Макошь меня встречает.

Темную нитку сожгите на пламени свечи. То, что от нее останется, бросьте на блюдце с яйцом. Его содержимое нужно вылить в унитаз или из окна. Если вы проводите обряд на природе, вылейте яйцо там, где не ходят люди.

В целом, Макошь — Матерь Сырой Земли, повелительница человеческих судеб и покровительница женщин. Она пользовалась особым почетом у древних славян. Считается, что если правильно провести обряд Макоши, можно выпросить у богини счастливую судьбу для человека.

Заговор к Макошь, чтоб получить совет

Расскажем вам, как надобно просить Макошь о совете. Положите перед собой Резы Макоши да обратитесь к ней с особыми словами заговорными:

Выйду аз (имя речётся) от дверей дверьми, из ворот воротми, во чисто поле, к окиян-морю. Посмотрю на восток, на восточной стороне золот стул стоит. На золот стуле Макошь сидит, позади неё мужики да жонки, Боги Родные. Поклонюся Макоши, попрошу у неё думу думать, совет советовать.

Как заговор скажете, спросите о своей проблеме. Ответ может прийти к вам сразу или немного погодя, но рано или поздно вы осознаете его в своём сердце и поймёте. Поблагодарите славянских Родных Богов за помощь и реките такие слова:

На востоке Поклонюся аз (имярек) Макоши Поблагодарю за совет, помощь и благодать. Отъ востока до запада, отъ сивера до лета, отъ лета до сивера, Отъ запада да востока. Да будет так! Воймя Рода, во Родных Богах проявленного! (три раза реки)

А после хлопните три раза в ладоши да обернитесь по четырём сторонам, чтоб в Явь вернуться.

Магия и Макошь

К славянской богине Макошь, как к главной заступнице женщин, обращаются с просьбами. Используйте нанесенную на деревянный амулет руну, чтобы находиться под могущественной защитой.

Обращаться к всевидящей славянской богине нужно регулярно, неважно, счастливый вы человек или нет. Делитесь с ней радостями и горестями, и она станет надежным защитником. Сильные обряды проводятся в пятницу Макоши.

Однако и любой другой день подойдет для общения со славянской богиней. Проводите подобную церемонию, когда хотите получить что-то: просто поговорите с богиней, освятите амулет, куклу, любое изображение, который применяете.

Проводится обряд ночью. Застелите стол новой алой скатертью, на нее (мелом либо мукой) нанести чир. Выложите дары – блины, молоко, мак, хлеб, мёд, нити, пряжа, ленты. В центре ставится алая либо белая свеча. И читают славление:

Уж ты гой еси матушка макошь льняница полевая заступница бабьему делу помощница ты мати нам заповедала чтобы брат брата не бранил ты же мати заповедай сбереги да сохрани жито от спорыньи от грома да от молоньи честно рожение от зарока да от изрока злат венец от проклятия от укора да от приговора! Гой-ма! Слава!

Повторяется ровно столько раз, сколько необходимо, но не меньше трёх. Остановитесь в тот момент, когда почувствуете присутствие богини рядом. Теперь общайтесь с богиней.

Раньше женщины использовался жребий или гадание. Для этого из хлеба делают 3 фишки. Берут белый хлеб с темной корочкой. Фишки по размеру обычно напоминают двухрублевую монету. Когда вызовете богиню, возьмите фишки в руки и задайте вопрос. Бросьте фишки. Расшифровка ворожбы:

все светлые — ответ да;
две белые — да;
две чёрные — скорее нет, чем да;
три чёрные — нет.

Получили положительный ответ, снова берите фишки в руки, задавайте следующий. Когда два раза подряд дан ответ «нет», это говорит о том, что Макошь относится неблагосклонно и не хочет разговаривать сегодня. Поблагодарить за все, спрячьте фишки и обратитесь за помощью в следующий день.

Богиня Макошь всесильна, способна ответить на любой вопрос, притянуть человеку счастье, радость, изобилие и исполнение желаний. Не бойтесь обращаться к ней в сложных ситуациях и поделиться проблемами, тем, кто верит в нее и чтит, она поможет.

Атрибуты покровительницы судьбы

Основные атрибуты Макоши:

лен;
светлая кошка;
пара птиц;
нить, клубок нити;
веретено, прялка, пряжа;
кичка (головной убор);
сноп колосьев.

В праздник богине ткачества подносили в жертву лен. Новый клубок ниток тоже использовали в качестве дара.

Молодые девушки, чтобы узнать день свадьбы или имя суженого, гадали с помощью веретена, его частей или клубков ниток, являющимися основными атрибутами. Именно в полночь Макошь охотно отвечала на вопросы группе вороживших девиц.

Как очистить и активировать талисман

Очистка и активация посвященного пряхе оберега заключается в обращении к стихиям. Последовательность:

намочить проточной водой;
обсушить на солнце;
оставить у источника воды платок или клубок нитей в дар богине;
оставить талисман под подушкой на ночь.

Уже с утра амулетом можно пользоваться – он полностью настроен на владелицу и наполнен силой.

Очистку проводят родниковой водой – омывают и высушивают. Вышитые символы стирают вручную.

Талисман Ткачихи

Молитвы и заговоры

Женщины молились богине о хорошем урожае и счастливой судьбе, о спасении от зла для себя и близких. Мужчины делали это реже.

Вам будет интересно: Леля славянская Богиня весны и любви: Мифы и легенды, символы и руна

Самая распространенная молитва звучит так: «Макошь-матушка, всему людскому роду отрадушка! Осени своим благим знамением мою долюшку. Убери со стези моей горюшко, и всяку беду отведи. Нить моя ровным-ровнёхонька, а чаша счастьем полна! И в поле, и в доме!»

Существуют короткие заговоры, произносящие перед дальней дорогой или важным событием: «Матушка, положи на меня свою благую длань, да не пропаду с тобою» «Макошь добра, моя дорожка легка».

При обращении к богине ваше душевное состояние должно быть позитивное. Негативная энергия притягивает только плохое.

Происхождение, символика и значение

Есть несколько символов, связанных с Макошью. Ни один из них нельзя назвать главным. Чаще изображают богиню, схематично рисуя голову, руки, длинную юбку, скрывающую ноги. Если руки божества подняты вверх, оно символизирует обращение к солнцу, начало плодородного сезона, изобилие. Если руки опущены, картинка отражает осень и сбор урожая, достойное вознаграждение за труд.

Часто рисуют орнамент из 4 ромбов, означающих:

совесть;
душу;
материю;
нематериальное.

Альтернативная трактовка – связь со стихиями.

Чаще ромбы, руны используют при оформлении личных оберегов, образ богини – в сюжетах для вышивки

Традиционно мокошить – женский удел, оберег с изображением богини рекомендован представительницам прекрасного пола. Вышитый образ защищает семью, приносит мир, добро и любовь, помогает сохранить лучшее в людях. Иногда амулеты, посвященные богине, надевают детям, чтобы уберечь от тьмы, сглаза. Чаще рекомендуют замужним дамам.

Великая Ткачиха особенно покровительствует замужним женщинам

Праздники в честь Макоши у древних славян

К дням празднования, посвященным богини, относятся следующие.

9-10 мая (Вешнее Макошье) – именины Матери Сырой Земли. В Вешнее Макошье нельзя пахать, садить и тревожить любыми другими делами почву, так как она проснулась ото сна после глубокой зимней спячки и отдыхает.
Летнее Макошье или Летние Мокриды (19 июля) отмечались перед днем Перуна (20 июля). Народные приметы сулят ненастную осень, если 19 июля идет дождь, или сухую, если погода в этот день стоит солнечная. Считалось, к тому же, что дождь в Летнее Макошье даст богатый урожай ржи на следующий год. В такой праздник Макоши поклонялись как богине водной стихии.
Особо праздновали Осеннее Макошье или Осенние Мокриды (14 или 28 октября). С этого дня богиня, воплощенная в двух ликах, как покровительница земли и воды, погружалась в сон на зиму. Ей преподносили дары и умоляли простить за то, что досаждали в прошедшем году. В этот день гадали, спрашивая у Покровительницы судеб, что она уготовила в грядущем.
Макошь покровительствует осени, а среди месяцев выделяет октябрь. Ее главные дни приходятся на Осенние Мокриды. В стародавние времена ее чтили в Макошино Полетье (бабье лето) с 1 по 7 сентября.
8 сентября почитается богиня как старшая рожаница в день семьи и домашнего благоденствия. В этот праздник прославляют всех предков и сородичей, а также самого Пращура Всевышнего Рода.
14 сентября – день свадьбы Велеса и Марены – «зимней» ипостаси Макоши. С этого момента природа увядает.
С последней пятницы октября по первую пятницу ноября, с 9 по 10-ую пятницу праздновалась Макошина неделя. День 10-ый пятницы назывался – «Параскевой пятницей». Женщины наряжались в лучшие платья с символикой богини, накрывали на стол и устраивали пир.
Темному лику Макоши, Марены, посвящены 1 или 10 ноября, когда зима наступает и укутывает снегом природу до прихода весны.

Параскева Пятница — христианский образ Макоши

Пятница — продолжение главного женского божества славянского пантеона — Мокоши. Позднее культ Пятницы соединился с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных славян и сохранил некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии. У восточных славян Пятница — персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвящённым различным ипостасям громовержца Перуна.

В паре Четверг [день Зевса-Тора-Перуна] — Пятница [день Геры?-Фрайды-Макоши], воспроизводящей более древнюю Перун — Мокошь, особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский.

Пятница иначе называлась льняницей

(покровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля, т.е., 14 октября нового стиля — дня, посвящённого Пятнице), «бабьей святой», занимающейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пятницу, может утонуть. В случае нарушения запретов она может покарать болезнями глаз и другими бедами. Пятница являлась покровительницей убогих и нищих во всей Древней Руси.

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница». Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами, увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине, перенесли под давлением церкви на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную «рокировку». Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши. Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств, начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини, различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях. К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы — Freitag.

Христианская Параскева Пятница, которая так схожа с Макошью и носит её черты, лишь только на словах остаётся христианской святой. Например, даже сейчас часовни, иконы и различные статуи, которые посвящены этой святой, ставят вблизи рек и водоёмов, что делали и наши предки относительно идолов Макоши. Параскеву также называют покровительницей женщин или «бабьей святой», «бабьей заступницей», что ещё раз доказывает, что именно в нашей культуре образ той изначальной Параскевы практически полностью изменился. От той самой Параскевы из Турции (города Конья) ничего не осталось, а на деле, народ просто стал называть Макошь другим именем, дабы не прогневать довлеющую длань карающей церкви. Если в начале прошлого тысячелетия, христианские деятели ещё пытались как-то бороться с традициями, которые загадочным образом перенеслись с Макоши на Параскеву — пятничные обряды, моление о дожде и так далее, то впоследствии церковь с этим как будто смирилась, и до сих пор христиане, даже такие, которые с большим негативом относятся к язычеству, почитают не настоящую святую Параскеву, а богиню Макошь, которую переименовали в Параскеву.

Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением «старой» и «новой» богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после христианизации, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того, чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года. Из всех этих и многих других свидетельств мы можем понять, что люди, принимая новую религию, ни за что не хотели расставаться со своими Богами.

Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли. К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых:

церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году;
церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.;
церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее.

Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница. Само же имя «Мокошь» после христианизации не забылось, а перешло на домашнего божка (как и в случае с Родом, который после крещения Руси из всемогущего создателя превратился в домового). Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками. Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить.

Защитные символы Макоши

Самый распространенный символ богини Макоши – родовик, изображенный как свастика противосолонь (против часовой стрелки). Вращение означает непрерывное перерождение души и крепкие связи между предками и потомками рода. Поэтому он дает покровительство, защиту от колдовства, злого замысла и оговоров, и укрепляет связь со своим родом. Талисман развивает интуицию и умения ворожить, помогает чувствовать и видеть связь судеб.

Родовик

Также славянским символом небесной пряхи является фигура, состоящая из одного большого ромба, в котором находятся 4 маленьких ромбика, отделенных перекрестьем. Макоши оберег принесет здоровье, достаток и семейное благополучие. Особо действенным он становился, когда женщины надевали платья с его вышитым изображением во время праздника, посвященного покровительнице.

Оберег Макошь

Ромбы, квадраты, треугольники вершиной вниз дают материнскую защиту нашей прародительницы. «Знак засеянного поля» в виде ромбиков или прямоугольников с точками посередине олицетворяет плодородие. Эти точки – «семечки», которые при вышивке нашиваются бисером, при рисовании – выделяют точками, при вырезании по дереву – просверливают дырки.

ИНТЕРЕСНО! Обереги Макоши справляются с преградами в жизни и усиливают положительные качества владельца.

Значение для женщин и мужчин

Традиционно оберег используют женщины. Мужчины его применяют по ситуации, если работают в сельском хозяйстве или ином месте, для которого важно плодородие. Обереги Макоши помогут развить такой бизнес, добиться успеха.

В некоторой степени Властительница Судеб похожа на Ладу, поэтому непосвященные часто их путают. Амулеты Пряхи помогут зрелым женщинам, а знаки Лады – девушкам.

Значение орнамента Ткачихи для женщины:

помощь с потомством;
поддержка в личной жизни;
сохранение близких отношений с детьми;
укрепление нежных чувств;
помощь в женских делах;
привлечение успеха, денег, благоприятной обстановки.

Девушкам оберег Великой Ткачихи помогает найти хорошего мужа, жить с супругом счастливо, дружно. Замужним он способствует в беременности, родах, мирной жизни.

Мужчины-земледельцы носят амулеты на шее в качестве кулонов. Божественные узоры рисуют на кладовках, сараях, где хранится урожай.

Амулеты Ткачихи подходят женщинам

Изображения амулетов при вышивке

В народной вышивке богиню отображают в форме женской фигуры с поднятыми ввысь руками. Она может держать в ладонях две птицы, олицетворяющие семейное благополучие, либо по обе стороны от нее изображаются лосихи, означающие рожаниц, или две помощницы, Среча и Несреча. Часто в рисунок добавляют колосья пшеницы, подразумевающие плодородие.

СПРАВКА! Символы Макоши «знак засеянного поля», родовик и перекрестные ромбы вышиваются всегда желтым цветом на зеленом фоне.

Схемы вышивания и тонкости выполнения процесса

Изготавливают оберег традиционным методом – наносят знаки богини на предмет одежды.

Вам будет интересно: Даждьбог: Славянский бог также именуемый как Тарх, его символы, легенды о нем и мифология

Схема вышивания каждой труженицей создается персонально. При этом следует выбирать символы тщательно, чтобы они изливали, в конечном итоге, правильную энергию.

Для самого Макоши знака используется желтый цвет, для фона – зеленый. Если основание белое, рамку делают зеленую. Желтый, зеленый и красный – основная цветовая гамма. Если в схеме будут цветы, вышивать их необходимо синим цветом.

Схема вышивки Богини Макошь

Вышивают гладью или ровными крестиками только из натуральных материалов. Дело начинают в полнолуние спокойно и без спешки.

ВАЖНО! Чтобы ничто и никто не мешал вам, даже музыка.

Если у вас плохое настроение или лезут в голову негативные мысли, стоит отложить это дело. В оберег вкладывают положительные мысли, в противном случае с отрицательной энергией вы создадите вредителя.

При вышивании запрещено распарывать нитки ножницами или завязывать узлы.

Варианты оберега и способы изготовления

Чтобы получить благословение Макоши, носят нательные обереги с ее символами, рисуют и вышивают тематические орнаменты. Лучший вариант выбирают, ориентируясь на личные ощущения. Необходим оберег, вызывающий внутренний отклик, ощущение близости, духовной связи.

Руна

Рунические символы вырезают из дерева. Их принято именовать Берегинями, материнскими и земными рунами. Прямая руна полностью совпадает по значению с основным символом богини. Перевернутая ассоциируется с неудачным исходом дела, неурожайным годом, большими вложениями труда без достойного результата.

Руны просто рисовать, поэтому такие обереги доступны каждому. Их создание отнимает минимум времени. Достаточно изобразить узор на листе бумаги и держать при себе. Решив носить рунический символ постоянно, вырезают его на деревянном кулоне.

Руны Макоши обладают защитной силой

Символ

Орнамент, посвященный Пряхе, рекомендован девушкам. Ограничений в ношении нет – можно использовать символ для украшения одежды, в качестве татуировки. Ликом богини оформляют бытовые предметы, нательные украшения. Для мужчин такой оберег – помощник в работе. В целом он скорее нежелателен, поскольку влияет на характер.

Кукла

Образ богини в форме вышитой куклы – мощный оберег дома. Чтобы он наполнился энергией, изделие оформляют в традиционном стиле, наряжают в вышитые одежды. Такие куклы чаще создают опытные рукодельницы. В прежние времена их называли мотанками. Особенность талисманов – отсутствие лица. Мистические предметы защищали дом от бед, делали людей счастливыми, богатыми и здоровыми.

Обережная кукла обладает силами, свойственными Пряхе. Чтобы она их проявила, вышивают символы богини.

Макошь – славянская богиня

Вышивка

Вышитые символы – личные и семейные обереги. Особенной силой обладают картины, изготовленные матерью семейства – они охраняют всех домочадцев. Нередко знаками украшают одежду, защищающую владельца. Чтобы вышивка обрела мощь, при ее создании следуют правилам – соблюдают традиционный выбор цвета, применяют только натуральные нити. Вышивать символику богини могут только женщины. Узоры, изготовленные мужскими руками, не обладают особенной силой. Нежелательно доверять рукоделие молодежи.

Символы Ткачихи комбинируют с васильками, ассоциирующимися с доверием. Можно изобразить богиню с веретеном, рогом изобилия, пчелами, кошками.

Вышитые талисманы берегут семью и дом

Схема работы

Вариант схемы

Вариант вышивки

Правила создания

Начиная работу над рукоделием, продумывают образ в деталях. Выбирают основу, нити, узор, распределяют картину по схеме. Предпочтительна зеленая основа, символизирующая плодородие и урожайность. Если такой нет, берут белую и оформляют вышивку зеленой рамкой.

Подходят льняные, хлопковые, шелковые и шерстяные нити. Возможные цвета:

желтый;
красный;
зеленый.

Если вся вышивка исполняется в одном цвете, выбирают красные нитки.

Особенности:

вышивают, будучи здоровой;
выбирают время, когда луна прирастает;
не используют ножницы;
не отвлекаются на разговоры, радио, телевидение;
работают в хорошем настроении, очистив разум от печалей и страхов.

При необходимости используют черные нити, белые категорически не рекомендованы. Законченную вещь кропят родниковой водой.

Великая Пряха создает судьбы

Уход за оберегами со знаком Макоши

Как правило, вышитые обереги носят на одежде. Также знак богини Макоши вышивают на скатертях, наволочках и других бытовых изделиях из ткани. Энергетическое очищение таких вещей производится при помощи трех природных стихий.

Вначале ткань стирают вручную. Машинная стирка обережных вещей не рекомендуется, так как дает только механистическое очищение. Далее изделие следует высушить на солнце или у открытого огня.

Металлические и деревянные обереги Макоши рекомендуется на сутки положить в соль, чтобы очистить от накопленного негатива. Затем подержать под прохладной проточной водой. Лучше всего — окунуть на несколько минут в природный ручей. Далее изделие нужно положить просохнуть на солнце, а заодно и зарядиться жизнетворной солнечной энергией. Процедуру необходимо выполнять каждый раз, когда возникает характерное ощущения тяжести от талисмана и желание его снять.

Если вышивка расползалась, амулет поцарапался или треснул, значит, защитная сила оберега исчерпана. Теперь его следует закопать в землю или пустить по течению реки.

Нельзя передавать ранее эксплуатируемый оберег Макоши другому человеку. Даже после энергетической чистки. Проблемы вследствие таких действий могут начаться как у бывшего хозяина, так и у нового владельца. Совершенно новый амулет, сделанный специально для близкого человека с любовью и чистыми помыслами, смело можно дарить и принимать в подарок.

Металл Макоши — серебро, камень — горный хрусталь и адуляр. Также можно просто носить украшения из этих материалов по пятницам, чтобы привлечь удачу в свою жизнь. Но самой большой силой обладает талисман, сочетающий в себе силу двух оберегов — Макоши и Лунницы.

Помогающая людям Макошь Богиня

Вот другая северная сказка из книги «Боги и Люди», где боги древних славян живут, попадают в разные истории, ведут себя почти как люди:

— Батюшки – светы! Да где ж это я? — всполошился Горюня.
Сидит он на скамье в богатых хоромах, все стены рукодельями увешаны, маками расшиты, узорами разными. На лавке кошка сидит, на Горюню кошачьими зелеными глазищами уставилась, только что не говорит вслух:
— Тебя кто сюда звал, парень?
Засмущался Горюня, совсем сник. Но все же глазами туда – сюда зыркает. Сморгнул, а прямо перед ним сидит уже не кошка, а женщина статная, красивая. Глаза же – зеленущие и смотрят, насквозь все видят. Женщина пряжу прядет, веретено крутится, что глазом не уследить, кругом клубки разноцветные, а две женщины, вроде как прислужницы, эти нити сматывают, какой клубок большой, яркий, а какой маленький, темный. За один миг Горюня все это обсмотрел и сразу понял, что перед ним великая Богиня Судьбы Макошь, которая знает все Прошлое, правит Настоящим и властна над Будущим. Его со скамьи, как ветром, снесло! Упал в ноги богине и молит о снисхожденье. Понимает, рассказывать ей про свое житье – бытье незачем, она и так все знает.
— Поднимись, сядь и слушай,— голос у Макошь строгий, но не гневливый. — Своей недоли ты нахлебался вволю, но ты не опустился, не разуверился, не предал мечту о счастье, и не махнул на все рукой – мол, Кривая вывезет, поэтому я помогу тебе. Сделать же все ты должен сам, должен, ступив на этот путь, пройти его до конца. Но не отвергай помощь друзей и сам не замыкайся в своей недоле…

Вот такая она, Великая Богиня Макошь! Так что к ней обращаются, если требуется исполнение желаний, И именно к ней обращают гадание на желание! Попробуйте теперь сказать, что Судьбы не существует!

Изменяющая Судьбы Макошь Богиня славянская

Удивительной особенностью мировоззрения наших предков — славян было отсутствие фатализма – наши пращуры считали, что человек сам влияет на то, как складывается его жизнь.

Считали, что в основе жизни – божественная нить Макоши, из которой день за днём человек сплетает именно своё кружево. Что, в конечном счёте, получится, зависит только от самого человека. День за днём, сутки за сутками мы сами плетём кружево нашей жизни. В старославянском языке мера времени «сутки» звучало как «соткать», что отражало отношение к жизни как к ткачеству. Жить – это значит ткать кружево своей жизни… Именно к Макошь обращались наши предки, сплетая наузы, изменяя течение своей жизни.

Образы богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь». Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве, отказе от рода и пр.

Колесо прялки стало колесом времени (или же понимание цикличности процессов в природе оказалось так просто объяснить посредством вращающегося колеса) – рождения, жизни и смерти, а символ круга означал солнце, вечность, образы Бога и мира как точки отсчета. Колесо символично и цифре 0 — замкнутый круг, беспредельное, начало и конец, символ абсолюта. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания. В восточно-славянской культуре центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится. Время в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия – кудель на прялке, челнок или ткань на станке богов (пример, к сожалению, «не русский», но показательный: Пенелопа, наученная Афиной, распускает натканное за день, тем самым отсрочивая время выбора, т.е. приостанавливает время, замедляет течение человеческой жизни). В некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет по пряже»). Если на нити (читай – на прямом течении силы/жизни/энергии) завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот — выпрямляя. Создавая изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты. Умельцы вязания узелков на нити с целью изменения жизни/сеобытия назывались наузниками, а сами колдовские узелковые нити — наузами. Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда, чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание и вплетает его в ткань овеществленной реальности. В христианизированной традиции появляются народные сказания о том, что Бог сам создал ткачество и научил женщин (вернее, прародительницу Еву) прясть. Важность прядения в человеческой жизни нашла выражение и в делении изб на «пряху» и «непряху (если печь располагалась при входе справа от двери — ее устье было обращено к свету — изба «пряха»; если печь помещалась слева от входа — изба «непряха»).

Духи прядущие, ткущие, вышивающие

Мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще всего практической пользы это не приносит. «От кикиморы не дождешься пряжи» — говорится в пословице. Народная память сохранила больше историй о нехорошем «исходе» пряденья духами: видеть прядущую кикимору – к смерти в избе; когда кикимора гремит коклюшками – быть беде. Однако если за прялку садится дух (особенно в значимые дни года, благосклонно расположенный к хозяевам), последствия бывают благоприятными – дух может «напрясть» богатство, здоровье, удачу. Чаще всего прядя, дух приговаривает и нашептывает пожелание, чаруя пряжу, домочадцев, скот. Для того, чтобы «не рисковать», старались не оставлять рукоделье на видном месте, вовремя заканчивать работу, и, по большому счету, не ссориться с духами. В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее. Существуют разные версии – «кто был первичен». Одни утверждают, что сначала было много мелких божков и духов, из которых выделились основные Боги. Кто-то говорит, что все было наоборот, и Богов было мало, а функций, возложенных на них – много, и постепенно эти функции дробились, передаваясь сначала младшим богам, а потом и природным духам. Другие считают, что мир вокруг живой, и все, что есть на земле отражается в «другом мире», и наоборот. В любом случае боги, духи и люди сосуществуют рядом.

Среди богинь-прях наиболее известна Мокошь (предположительно связь со словом «mokos» — «прядение», но этой связи обнаружить мне не удалось, зато в санскрите найдены слова mocsa — освобождение, спасение души, мокшака — разрывающая связи). Другие версии имени — Макош означает “Мать жребия” (в санскрите найдены слова kac – связывать, kac — «быть видимым, проявляться»). Рожаницы, богини «предопределенности», вместо пряжи прядут судьбу людей, наделяя их счастливым или несчастливым уделом. Одна дева меряет жизнь, другая отрезает нить судьбы, третья, старшая, произносит слово судьбы. (Культ рожаниц постепенно сливался с культом домашних духов). Иногда рожаницам соответствуют «пряхи заговоров», локализуемых на горе (камне, на реке (море), под деревом (на столбе), где «три девицы… прядут, выпрядают, узоры набирают». Сходные функции несли богини судьбы Доля и Недоля (Среча и Несреча). Домовой (либо доможириха, женская ипостась домового), хранитель дома, предок рода. Мара (призрак, привидение, наваждение, выглядящая как маленькая, «запечельная» старушка), появляется лунной ночью. Иногда она принимает вид прялочного колеса, иногда рвет пряжу и кудель, что служит определенным символом – (в образе богини смерти) мара забирает душу, покидающую тело. Кикимора (вариации мара/жена домового, выглядит как женщина любого возраста с выраженным физическим уродством, связана с культом мертвых) любит прясть в одиночестве – иногда помогая хорошим хозяйкам, а нерадивым вредя. Русалки (объединяющие в народных представлениях всех женских природных духов, а также умерших неестественной смертью женщин) любят шить. В русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду. «Лесные жены» дарят людям клубки «неубывающих» ниток. Комоха (персонификация лихорадки) – помимо владения разными инструментами (режет ножом, точит) еще и прядет. Параскева Пятница, после прихода на Русь христианства, восприняла функции Мокоши, стала покровительницей ткачества, прядения и домашней работы. Ее образ, вероятно, слился в т.ч. с Бабой Середой (помогающей прясть и белить холсты), украинской Ничкой (прядущей, особенной по пятницам, оставленные кудели). Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, на веретенной пятке… шелк прядет, нитки длинные сучит, веретено крутит…» (по описанию Баба-Яга, либо старуха/ведунья). Пряха веретено крутит, избушка вертится, нить в клубок скручивается – а тот клубок помогает преодолеть пространство и время герою, ищущему свою судьбу. Женщина Иного мира, помогающая кому-то в мире человечьем – используя магические способности она оживляет тканное/вышитое полотно, творя гармонию между мирами – низшим, высшим и срединным. Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом «ткать» — «то, что соткано» (с’тки). Месяцы года тоже зашифрованы в русской «прядельной» загадке:

Стоит дом в 12 окон, В каждом окне по 4 девицы, У каждой девицы по 7 веретен, У каждого веретена свое имя.

Появление прядущих духов приурочено к определенному времени – в «переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу, прядение носит не бытовой характер, а судьбоносный. Поэтому «простым смертным» в такое время нельзя притрагиваться к магическому инструменту сотворения полотна жизни – женщины отдыхают, а богини, духи и «знающие» прядут, воздействуя на человеческую жизнь и мироздание. В «переломное» время нельзя вить веревки, скручивать нитки, сматывать клубки, вязать узлы, плести, гнуть… Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей (что наверху – то и внизу), могут легко разрушить хрупкое равновесие, позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося дисгармонию и асимметрию. Отсюда проистекают страшные истории о наказанных пряхах, пренебрегшим запретом – в их жизни либо что-то рвется, либо путается, либо выходит криво-косо, либо оказывает влияние на погоду или свою семью и рождение детей, естественно, в неблагополучном смысле. Если же человек, вмешавшийся в процесс «плетения невовремя» понял, что рождается сейчас под его руками нечто нехорошее, должен рассечь созданную вещь на части, дабы «вернуть мироздание в исходное состояние». Нельзя прясть в дни солнцеворота (зимний – связывался с культом мертвых, отсюда обычай рядиться, приходить к друг другу в гости ряженными и прясть, сидя на полатях, словно бы не женщины, а кикиморы, ведя при этом разговоры о судьбе молодого поколения), на русальной неделе (переход от весны к лету, седьмая неделя после Пасхи, когда рожь зацветает), по пятницам.

Прядения обрядовой нити приходилось на определенные календарные даты: Введение в храм Богородицы (4 декабря), Св. Андрея (13 декабря), в канун Нового года, Св. Евдокии (1 марта), Св. Алексея (30 марта), среда 4-ой недели Великого поста, Чистый четверг, Ивана Купала или определенные дни недели. При этом отдельно оговаривались а) время суток: до восхода солнца или в течение дня или ночи; б) место прядения: на пороге дома, «на воде», на ходу, у окна; в) состав исполнителей (женщины, старухи или девочки-«недоростки», часто ни разу до этого момента не прявшие). Необходимо было и соблюдение ритуальной чистоты исполнительниц. Иногда колдовские нити пряли левой рукой с кручением веретена «от себя» (против часовой стрелки). Сезон «прядения» и обработки льна начинался с наступлением зимы (октября). На девичьих посиделках и запрядках (досл. «новая пряжа») женщины и девушки общались, мечтали, пряли (а женская магия предполагает умение мечтая — создавать, вынашивать и рождать желаемое). Нить, выпряденная в день Введения, обладала целебной силой. Это связывалось, вероятно, с христианским поверьем, что в этот день маленькая Мария была введена в ту часть храма, куда мог входить раз в год только первосвященник с очистительной жертвенной кровью – т.е. случилось чудо. В этот день «церковь нарушает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни» (поверим на слово). Созданная в Чистый четверг и в канун Нового года нить (либо шнурок) и надетая «знающим» людьми на запястье или поясницу человека, совершившего телесное и духовное очищение (по поверьям, баня и это умеет делать), способствовала благоприятному продолжению человеческой жизни и защищала от колдовства (поверим на слово). В ночь перед Рождеством (зимнее солнцестояние), когда границы миров истончаются, прошлое-настоящее-будущее оказываются рядом, пряли программирующие нити. Заканчивалось прядение 26 марта (по ст.ст.), к этому времени полагалось завершить последнюю пряжу, иначе сделанное «не пойдет впрок». Вышивка, выполненная накануне пасхальной, ивановской и петровской заутрени (пороговые дни года), обладала особой магической силой. Одежда, созданная в значимое время года подразумевала обновление и возрождение.

Используемый в прядении материал — чаще всего шерсть, лен, конопля, хотя иногда в ход идут куриные перья (кикимора и мара) и волосы хозяев (Мокошь). Используя шерсть/перья/волосы духи манипулируют средоточием жизненной силы людей и животных, поэтому такие «нити» обладают более сильным воздействием. Духи-пряхи часто сами могут оборачиваться куделью, и тогда прядется уже не просто шерсть, а их волосы – как сочетание жизненной и магической силы, передаваемой полотну. Одновременно прядущие духи ли, женщины ли, наговаривают на свою работу пожелания. В отличие от простых смертных духи все-таки выполняют свою «работу» сознательно, они существуют на тонком уровне — и видят тонкие плетения — с чего они начаты, как связаны, чем закончатся: поэтому для них «плести» потоки также легко, как для людей нити. Для достижения целей использовали не только разный материал для нитей (шерсть, лен, шелк), но и разную цветовую гамму (красные, белые, суровые, черные), а также разное количество нитей (одна, три или более). Способ повязывания нитей на тело человека можно соотнести с различными украшениями: на шее нить ассоциируется (либо заменяется позже) ожерельем, на руке — браслетом, на пальце – кольцом, на талии – поясом. Также важен был способ крепления нити на теле: обвязывание или крест-на-крест.

Использование нити/кудели/веревки в обрядах

Тайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам, знахарям. В отличие от простых людей, «знающие» занимались осознанными и целенаправленными манипуляциями с куделью, пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами рукоделия. Эти действия нашли отражение в гадательных и магических обрядах. 1. Прядут «наопак» (наоборот) две нити – одну женихову, другую – невестину, пускают их на залитую водой сковороду, и смотрят: сойдутся, совьются – быть свадьбе, а если разойдутся – не судьба. Отсюда может идти выражение «связать свою судьбу». 2. В частушке «нитки рвутся, я вяжу/все на милого гляжу» прослеживается та же идея – если пряхе удается связать рвущуюся нить, судьба сложится, совместная жизнь удастся. 3. Гадание на Троицу, когда по воде пускают нить (жизни-судьбы, судьбы-смерти), и смотрят – утонет или поплывет. 4. Льняной пряжей обвивают конец лучины, втыкают между половиц и поджигают. В какую сторону лучина склонится, оттуда и жениха ждать. Вариант: отмечают, куда летят остатки догоревшей на лучине кудели – к дверям, — жди сватов, от дверей – в девках куковать. 5. Атрибутом гаданий выступали и изделия из ниток и пряжи, например, пояс. Пояс клали у порога церкви, и первый перешагнувший был «носителем имени жениха». Для девушки же, сплетшей кушак, нить становилась судьбоносной (вероятно, если она хотела изменить судьбу, надо было распустить, перерезать кушак?). 6. Программирование жизни молодых при помощи нити и пр. Девушка перед свадьбой шли в баню с колуном, держась за конец пояса. Перед тем, как парить невесту, колдун перевязывал оставшейся частью пояса ей правую руку, правую ногу и грудь, приговаривая: «Ноги к ногам, руки к рукам, к грудине – на восток». Этот обряд «связывал» молодых, чтобы они шли рука об руку, не расходились и любили друг друга. (Интересно, а с мужчинами ничего подобного не проделывали?). 7. На свадьбах пряли «нитки долгой жизни», связывая молодых «на долго и счастливо». 8. Пояс в бане, надетый на невесту, имел определенное число узлов. По числу узлов рождалось число сыновей. 9. По количеству узлов при перевязывании пуповины считали, сколько детей еще родит роженица. 10. Скручивание шерсти в нитку, совершаемое колдуньей при пересечении дороги свадебному поезду моделировало пересечение жизни зарождающейся семье, разлад в ней. 11. Новорожденному ребенку, которого впервые клали в колыбель, окручивали зыбку (люльку) нитками, спряденными с молитвами (заговорами) в Святки – то есть в период работы Богинь-прях. Концы этой нити потом снимали с зыбки, связывали в единую нить и клали под голову младенцу, тем самым суля ему долгую и счастливую жизнь. (Запрет на рукодельничание в Святки здесь, вероятно, нарушается тем, что мать не просто прядет, а ребенку судьбу плетет. В этот момент она может либо приравниваться к богиням-пряхам, либо выступать как проводник их воли). 12. В детскую колыбель клали пряслице для девочки или лучок для отбивки шерсти для мальчиков, в ряде мест к колыбели привешивали веретено/кудель/лучину/ножницы, считая, что эти предметы отвлекут ночных духов от ребенка (ведь прясть им часто куда интереснее). 13. Обряд «отворачивания». Ища или желая вернуть заблудившегося/пропавшего человека/скотину, красной нитью (символ жизни) обвязывали кусочек холста (как существа в целом). Вероятно, тут срабатывал принцип путеводной нити Ариадны в критском лабиринте. 14. Нить-судьба работает в новоселье, чтобы судьба владельцев дома была прочно связана с новым обиталищем, клубок ниток бросали через порог, а потом по старшинству, держась за «путеводную нить» входили в дом. 15. Веревка выступает как образ общины (то, что сплетено из множества нитей – но по сути является одной). 16. Веревка – это дорога между мирам (чаще, правда, в нижний мир, чем в верхний). 17. Сплетенные левой рукой нитки в чистый четверг считались «программирующими судьбу». В Егорьев день (6 мая) эту нитку вместе с лоскутом вешали на древо желаний, и задуманное исполнялось. 18. К пряже приравнивается и человеческий волос как средоточие жизненной силы (души). Смертную рубаху вышивали волосами, в саван вплетались волосы покойного – так воплощалась идея загробного существования и последующего возрождения. 19. Тканные изделия (холсты, полотна, особенно украшенные «вычурами») часто связывались с дорогой, соединяющей миры, а также умершими предками и будущими потомками. Понятия «дорога», «ткань», «полотенце», «платок» в мифологии эквивалентны словам «дорога» и «судьба».

Мать русского народа

Всю жизнь Мать-сыра Земля растит-питает на благо народное хлеб насущный, унимает полунощные ветры с тучами, сдерживает «морозы со метелями», силу нечистую поглощает. Остается она всегда матерью для живущего ею на и на ней народа. Как траве-мураве не расти без земли, так и славянскому народу не прожить без земли — кормилицы. Как без пахаря — хозяина и добрая земля-горькая сирота, так и он без земли — что без живой души в своем богатырском теле!

«Северная сказка» — Мать-сыра Земля славянская