Это один из самых древних знаков земли. Уроборос изображается в виде дракона или змеи, пожирающей свой хвост. В более ранних эпохах Уробороса преподносили как знак бесконечности. Змея словно обвивает Землю, при этом кусает саму себя. Этот символ встречается в мифах почти всех народов мира. Существует множество разных изображений змея, различается и отношение религий к Урборосу.
Уроборос, змей, пожирающий свой хвост, символизирует бесконечность.
История происхождения знака Уроборос
Уробонос — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост.
Хотя самое раннее изображение Уробороса на Западе было обнаружено в Египте, нельзя с полной уверенностью говорить о том, что его родина там. История символа и его применения в разных культурах началось тысячи лет назад.
Древнейшие фигуры змей, которые кусают себя за хвост, были обнаружены в Китае. Наиболее ранние из них датированы 4700-2900 гг. до н. э. Их находили на груди захороненных людей.
Первый Уроборос, обнаруженный на Западе, не такой древний — XIV в. до н.э. Он сделан из золота, и нашли его в Египте. С китайским символом их объединяет цель — связь мертвого и живого и защита, ведь первый западный змей изображен в гробнице фараона Тутанхамона.
Исследователи не знают точно, насколько тесно связаны эти символы и где они появились раньше. Можно проследить влияние Уробороса на египетскую культуру и то, что отсюда он распространился по Древней Греции, а после — Римской Империи и другим государствам, ставшим наследниками ее культуры.
Выбор места для нанесения
На эскизах с уроборосом останавливаются поклонники татуажа, независимо от пола и возраста. Уникальность неповторимого дизайна позволяет украшать многозначным символом пространство плеч, спины и груди, а также верхних и нижних конечностей, размещать картинку на шее.
Не исключены комбинированные варианты сюжета с плавным переходом с одной части тела на другую.
Вокруг руки
Тату со змеем, опоясывающим плечо или предплечье, выглядит особо изящно на женской руке, усиливая элегантность образа. Подобный отпечаток на руке представителя сильного пола подчеркнет силу мужской конечности. Зона предплечья отличается немалой площадью, а работа над рисунком будет почти безболезненной.
Поэтому наиболее часто уробороса размещают именно здесь, ведь смотрится такая иллюстрация довольно эффектно. Если девушки чаще выбирают цветные мотивы, то мужчины отдают предпочтение черно-белой символике.
Основным преимуществом размещения знака на плече или предплечье можно назвать долговечность отпечатка, возможность прикрыть одеждой. Татуировка в этой зоне станет символом власти, а сами руки относятся к органам передачи знаний. Контуры плеча подчеркнут красоту конечности, если ящера изобразить в виде кольца.
Вокруг ноги
Татуировкой можно также опоясывать ногу либо в виде символа бесконечности поместить на икру, причем не только в горизонтальной проекции, но и вертикальной. Местоположение на лодыжке трактуется как знак загадочности и непроявленных мотиваций, связывается с пробуждением мудрости.
Кольцо либо восьмерка уробороса, набитая в области бедра, ассоциируется с привлекательностью и плодородием. Подобный вариант характерен для женской аудитории, тогда для мастера открывается возможность детальной прорисовки сюжета. Мужчины предпочитают варианты в монохроме черноты, а обвивающий конечность (рука или нога) уроборос символизирует неуступчивый характер носителя с мощной хваткой.
Вокруг запястья
Иллюстрация со змеем, опоясывающим запястье или щиколотку, станет дополнительной энергетической защитой. Для девушки – это модный аксессуар, выглядящий ярко и загадочно. Мужчины реже татуируют запястье, размещая кольцо с легендарной рептилией на внешней стороне ладони либо включая образ в общий сюжет масштабного рукава.
Кольцо со змеем-защитником на запястье бьют в двух вариантах:
- запястный браслет выглядит изысканно, подчеркивает неординарность личности носителя;
- идеальный круг или восьмерка над запястьем (тыльная либо внутренняя сторона) говорит о знании тайн бытия.
Эскизы для кисти выбирают раскрепощенные и неординарные личности, ведь место всегда на виду. В случае обычного варианта татуировки внутрь драконова круга добавляют другие символы (язык пламени, цветок, надпись, треугольник с глазом), которые усиливают колорит тайного значения основного персонажа. Кроме того, петлей с уроборосом можно охватить палец, но в этом случае прорисовка знакового образа будет довольно сложной и болезненной, а вывести такой «перстень» будет еще хлопотнее.
На спине
Уроборос, независимо от гендерной принадлежности, ассоциируется с понятием вечности. Благодаря неоднозначности трактовки сакрального персонажа тату пользуется большой популярностью. Отдельные фанаты боди-арта наделяют картинку со змеем собственным значением, которое предстоит разгадать окружающим.
Пространство спины идеально подходит для размещения масштабных татуированных полотен, это место для символов веры. Поэтому тату с уроборосом включают в сюжет крупных рисунков, однако не менее привлекательно древний персонаж выглядит в одиночном варианте. Благодаря устойчивости кожного покрова к возрастным трансформациям загадочная тату надолго сохранит эффектность внешнего вида.
Для начала важно определиться с местом нанесения одиночного символа. Девушки чаще бьют талисман посередине верха спины, ближе к шее, либо небольшие картинки (круглые) на лопатке. Парням для крупного мотива больше подходит зона широчайшей лопаточной мышцы.
Сакральное изображение на спину выбирают самодостаточные люди с богатым внутренним миром. Это своеобразная метка сильных мужчин, живущих по законам Космоса. Для слабых женщин зарисовка становится скрытым источником энергии, способным влиять на обладательницу.
На шее
Роспись шеи татуированными знаками трактуется как готовность смелой личности к большому риску, который способен менять жизнь.
Татуировки на шее можно размещать с разных сторон, предпочтения девушек и парней отличаются некоторыми особенностями:
- женская аудитория останавливается на небольших элегантных сюжетах для боковой части шеи либо сзади, когда сакральную картинку можно прикрыть волосами;
- представители сильного пола предпочитают более крупные эскизы для задней части шеи, гармонично подключая рисунок змеиного кольца к обводке плеч либо спины.
Мистическая эмблема на горле – явление редкое и чисто мужской выбор. Экстремальный вариант изображения сквозит агрессией, привлекает внимание, но считается своеобразным вызовом обществу, что может негативно отразиться на социальном статусе.
Как выглядит: описание символа
Чаще всего змея, кусающая свой хвост, образует круг. Реже встречаются изображения и виде восьмерки — знака бесконечности, что усиливает смысл вечного обновления, заложенный в символе.
Чаще всего Уроборос образует круг.
Уробороса высекали на дереве и камне. Такие рисунки можно найти в магических манускриптах. Иногда Уроборос окружают другими символами, связывающими старое и новое или конец и начало, например первой и последней буквой греческого алфавита — «альфа» и «бета».
Расшифровка знака с мифическим змеем
Змея поглощает себя для того, чтобы обрести новую жизнь, потому общие значения символа таковы:
- Постоянное развитие мира.
- Цикличность природных процессов в микро- и макрокосме, т.е. человеке и Вселенной: жизнь переходит в смерть, а смерть дает новую жизнь; в природе происходит смена времен года — зимой гибнет, а летом возрождается все живое; день переходит в ночь и наоборот.
- Отсутствие начала и конца.
- Связь всех явлений, прекрасных в своем единстве.
Значение у разных народов
В мифологии, в которой не вечны ни боги, ни мир, Уроборос символизирует постоянное повторение цикла создания и уничтожения. Несмотря на то что понимание этого сюжета во всех культурах имеет схожий характер, у разных народов есть свои нюансы толкования символа.
Древний Египет, Израиль и Греция
Первое египетское изображение Уробороса находится в гробнице молодого правителя Тутанхамона, умершего в первой половине XIV в. до н.э. Стены ее украшены мифологическими эпизодами из «Книги мертвых» и «Амдуат», которые описывают похоронные ритуалы и загробный мир.
Первое изображение Уробороса находится в Египте.
В одной из сцен изображен портрет бога, которого исследователи интерпретируют как объединение в одном лице противоположностей: Ра — бога Солнца и жизни — и Осириса из подземного царства, который символизировал Луну. Изображение единого божества окружает змей, кусающий себя за хвост.
Исследователи трактуют этого змея как образ другого бога — Мехена. Это защитник Ра в загробном мире. Совместная символика Мехена, Осириса и Ра совпадает со значением Уробороса.
Образ змея существует и в Израиле. Он означал как силу хаоса, так и плодородия и исцеления. В Танахе — еврейской Библии — образ змеи появляется в разных сюжетах:
- Изгнание Адама и Евы из Эдема («Бытие», 3).
- Моисей и Аарон демонстрировали фараону божественную силу, превратив свои посохи в змей («Исход», 7).
- Страшные огненные змеи — символы зла («Второзаконие», 8:15, «Книга пророка Исаии») и божественного гнева, а также спасения от него («Числа», 21:4-9) и др.
Другой важный змей в иудаизме — Левиафан. Это морское чудовище, который ассоциируется с образом Сатаны. Современное значение слова «левиафан» — кит.
В Грецию символ Уробороса пришел из Египта и принял такое же значение, как и птица Феникс, — отсутствие начала и конца. Сначала змея в этой культуре обозначала здоровье. Она присутствует на изображении сосуда Гигеи, до наших дней являющегося символом медицины. Появление положительной трактовки Уробороса усилило его амбивалентность — двойственный характер.
Древний Китай
Для китайской культуры особую ценность представляет не змей, а дракон, который является одним из 4 священных существ. Он объединяет конструктивное и деструктивное начало, образы земли и неба, змеи и птицы.
«Книга гор и морей» рассказывает легенду о драконе Чжулуне, у которого было лицо человека. Раскинувшись на весь мир, он сам был миром и его создателем. Его роль важна — он разгоняет мрак. Символика Чжулуна — постоянное движение и совершенствование себя и мира, потому он сам и есть природа во всем ее многообразии.
Дракон Чжулун был создателем мира.
Оборот змеи вокруг Земли — важный мифологический мотив. Змея или дракон Уроборос в этом смысле подобен водам рек, омывающим планету.
Особенность изображения Уробороса в Китае — яйцо в центре круга (самой совершенной фигуры), который он образует своим телом, обернувшись вокруг Земли. Яйцо имеет связь с классической китайской философской системой — даосизмом. Дао — это путь человека. В течение жизни люди познают свой дао, что приводит их к пониманию сути мира и слиянию с ней. Это должно быть главной целью живущих.
Древняя Индия
Веды — древняя индийская мудрость, которая дополнялась веками. В книге рассказывается о том, как правильно проводить ритуалы и петь гимны, посвященные богам. Индуистский пантеон поражает своим многообразием.
Религия поглощала небольшие культы, поэтому все божества имеют множество воплощений. Ананта-шеша — змеиный бог, которого почитают на юге страны, является аватаром (образом) Вишну. Другие знаменитые его воплощения — это Кришна и Рама.
Согласно легендам, описанным в Пуранах (мифах), Вишну — это бог-хранитель мира. Он является частью триады богов индуизма, в которой также есть Брахма — создатель мира и Шива — его разрушитель. Она появилась в V-VI вв. н.э.
Ананта-шеша — тысячеголовый змей, царь всех нагов.
С образом Вишну связано сложное индийское летоисчисление. Оно циклично: в начале каждого божественного года, длящегося более 311 трлн «человеческих» лет, Брахма творит мир, а в конце он уничтожается. Сам бог проживает 100 божественных лет, после которых произойдет его перерождение.
Ананта-шеша как образ Вишну тоже появляется в Пуранах. Он описывается как змей, свернувшийся кольцом и плавающий в водах мирового океана. Этот образ тоже есть в разных мифологиях. Из вод по божественной воле образуется мир.
Шеша остается неизменным, даже когда божественный год заканчивается, и мир рушится. Находясь в сердце Шивы-разрушителя, Ананта помогает ему уничтожить материальный мир.
О такой сути сообщает значение частей его имени: «Ананта» — «безграничный», а «Шеша» — «то, что остается».
Германо-скандинавская мифология
Ёрмунганд — персонаж скандинавской мифологии. Он был сыном Локи и великанши Ангрбоды. История о нем записана в средневековом эпическим сборнике «Младшая Эдда». Бог Тор выбросил Ёрмунганда в океан, где он вырос настолько большим, что смог обернуться вокруг земли и укусить собственный хвост.
Как и в индийском эпосе, здесь Ёрмунганд важен при гибели мира. Рагнарек — битва богов, когда змей выйдет из океана и отравит Тора. Хотя тот умрет, но успеет отрубить Ёрмунганду голову. После гибели богов будет уничтожен и весь мир.
Значение символа
Уроборос имеет много значений. Древние греки характеризовали его просто — как процесс, который не имеет начала и конца, то есть, является вечным. В других культурах подобное толкование так или иначе сохраняется, или повторяется с незначительным видоизменением.
В контексте древних определений у Уробороса есть два значения — олицетворение вечности и символ цикличности. Оба значения достаточно глубоки, чтобы на их основе создать ещё многие — так и произошло за тот период, что символ был известен человечеству.
ВАЖНО! Уроборос фактически является одним из древнейших символов цивилизованного человечества — его корни настолько глубоко, что историки и культурологи не в состоянии точно определить его истоки. Помимо древности впечатляет и его широкое распространение — так или иначе закольцованный змей использовался почти во всех культурах.
Более оптимистичным значением традиционно считается вечность — змей, который не имеет ни начала, ни конца, символизирует непостижимую для человека концепцию вечного бытия. В таком значении Уробороса отождествляют с примитивным, понятным для человека отображением Вселенной и мироздания.
Второе определение символа более интересно, но его берут на вооружение уже фаталисты — это контекст цикличности, а значит, фактической бессмысленности бытия. Именно это значение было в большей степени отображено в мифологии — практически все языческие культуры придерживались поклонения определённым циклам.
Интерпретировать знак змея Уробороса как однозначно позитивный или негативный символ невозможно. Знак скорее является отображением предположений и мыслей человека того времени о мироздании и его основных принципах.
Алхимия и гностицизм
Алхимическое искусство осталось далеко в прошлом — очевидно, что с реальностью эта наука не имеет ничего общего. Но когда-то учёные алхимики, во многом определившие сегодняшние естественные науки, были одними из самых влиятельных деятелей научного мира раннего и позднего средневековья.
Вам будет интересно: Наузы Славянская магия узелков: Значение и схемы плетения
Уроборос в алхимии имел важное значение для архизадачи этой науки как таковой — для идеи создания философского камня. Конечно, создание этой субстанции даже на стадии концепта — миф, но долгое время символ змея в кольце имел непосредственное отношение к теории трансмутации, которая изучала возможность перевода одного вещества в другое.
Эта теория, ставшая основой современной химии, была по техническим причинам во многом недостижимой для алхимиков того времени — возможно, именно поэтому для олицетворения этого процесса был выбран змей Уроборос, фактически означающий хаос с чистом виде.
Не менее важное значение имел Уроборос и для гностиков — создателей, последователей и исслдеователей гностицизма. Гостицизм как явление проиграл течениям, которые стали основой для монотеистических религий, которые господствуют и сейчас, так как значительно опередил своё время идеями о личном просветлении человека, противопоставляемыми уже привычным концепциям раскаяния и искупления греха.
Гностики взяли символику Уробороса из самых разных культур. В разные периоды вместе с видоизменением учения менялся и символ Уробороса — из скандинавской мифологии, из греческих учений, из индокитайских учений и т.д.
Уроборос в психологии
Принято считать, что исследования относительно этого символа остались в древности, у алхимиков, историков и философов, но это не так. Уроборос активно изучался и в новейшем времени, а одним из величайших деятелей, замеченных за этой работой, был К. Юнг.
ВАЖНО! На данный момент психология отказалась от символизма в сторону практически медицинских отраслей, но символика всё ещё используется в экспериментальных областях психологии, большинство из которых не связаны с фактическим купированием психических нарушений.
Он рассмотрел символ закольцованного змея с иной точки зрения, с позиции человека, уже лишённого магического мышления. С его подачи в психологии Уроборосу было назначено обновлённое значение — змей стал символом внутренней темноты (негативного начала), которое неразрывно соседствует с саморазрушением, но также — творческого потенциала и плодородием во всех смыслах.
Концепцию после Юнга хорошо развил один из его учеников, Эрих Нойманн — он крайне удачно сравнил мифического змея с самыми ранними стадиями развития личности. Даже сейчас аналогия всё ещё в ходу — дуализм новорождённой психики и психики в стадии детства (без привязки к реальному возрасту) действительно напоминает саморазрушительный, но при этом обладающий бесконечным потенциалом цикл.
Татуировки с символом
Данный символ обычно носили на себе в качестве украшений — такая тенденция сохранилась и сейчас. Но всегда существовал и альтернативный способ — нанесение на тело татуировок с этим мифическим змеем.
Как известно, все татуировки когда-то имели ритуальное значение и обычно были связаны с теми или иными мифическими символами. В разных культурах было разное отношение к такому способу выделиться.
Татуировки могли быть как подробными, предназначенными для украшения, так и схематическими, призванными воплощать для владельца определённые установки. Считалось, что нанесённая на тело татуировка Уробороса приносит удачу, спокойствие и равновесие — но в то же время напоминает, что ничего вечного не существует.
Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях
Часто образы мифических богов, духов и других существ трансформировались, переходя в религию, в т.ч. монотеизм. Их божественное начало уходило на второй план, но оставалось их значение как символа.
Змея, кусающая себя за хвост, напоминает о конечности материального мира.
Уроборос стал в христианстве напоминанием о конечности материального мира. Такая его символика основана на словах из книги Екклесиаста. Ее автором иудейская и христианская традиции признают мудреца Соломона. В этой книге, отличающейся от всех остальных в Библии, описывается круговорот мира, которому обязательно наступит конец.
Как активировать магический предмет
Чтобы использовать силу амулета в полной мере, его нужно активировать.
Для этого оберег следует очистить от чужой энергии, провести обряд:
- Зарыть оберег в простую соль и оставить на 1 день.
- Достать из соли и ополоснуть текучей водой.
- Закапать эту соль в нелюдном месте.
Амулет не нужно постоянно или периодически заряжать, в нем содержится мощная энергия. Для помощи и защиты попросить оберег нужно вслух.
Символ можно носить только людям, которые верят в силы природы. Верующим в религии нельзя его использовать, потому что он может сильно навредить.
Вариант татуировки на спине
Гностицизм и алхимия
В рамках гностицизма адепты стремятся постичь некое тайное знание («гнозис»). Для этого течения Уроборос не является центральным образом. Греческие гностики интерпретировали его по-разному:
- это символ природных циклов, которые сменяют друг друга, тем самым поддерживая самих себя;
- душа мира;
- единство противоречивых объектов;
- жизнь, которая объединяет собой и заключает в цикл все в мире.
Уроборос — это символ природных циклов, которые сменяют друг друга.
В христианском гностицизме образ Уробороса присутствует в апокрифическом тексте «Вера Премудрость» («Pistis Sophia»). Здесь воскресший Иисус рассказывает ученикам о судьбе Софии — нетелесного существа из высшего мира, ее падении, покаянии и спасении.
Для алхимии образ Уробороса становится олицетворением самозамкнутости. При алхимических процессах одно вещество может преобразовываться в другое, с каждым новым опытом становясь все более совершенным. Так, согласно представлениям алхимиков, железо могло превратиться в золото.
Образ Уробороса здесь изменяется: змея, замкнутая в круг, становится двумя. Одну из них изображали сверху и с крыльями (как символ летучести), а другую — снизу.
Роль змеи в современных эзотерических течениях
- У Алхимиков Уроборос олицетворял превращение химических элементов в философский камень или золото. Этим символом обозначали некоторые химические формулы и изображали почти в каждом алхимическом действии. Уроборос – кольцо, знак трансформации четырех элементов, цикличность жизни.
- Сторонники христианского гностицизма в этом символе видели суть мироздания и его замкнутость. Для них Уроборос олицетворял для единение добра и зла, света и тьмы. Но так как гностицизм до эпохи Ренессанса входил в список ересей, то все подобные мысли жестоко преследовались.
- В эпоху Возрождения Уроборос все больше заинтересовывал ученых, этому способствовало активное изучение античной культуры и ее достижений. Змей, ухвативший себя за хвост, символизировал мироздание и всю сущность бытия.
- В алхимии это знак олицетворял суть химического процесса и преобразование веществ – нагревание, испарение, охлаждение и конденсация. Даже немецкий химик Кеккуле утверждал, что Уроборос помог ему в открытии бензольного кольца, точнее увидеть его замкнутость
- В современном мире Уроборос тоже активно используется в различных мировоззрениях. Так например это существо изображается на эмблеме «Международного Теософического общества» суть заключается в единении души человека и бога.
- Также Уроборос можно заменить в символе «Великого Ложа», где он отображает вечность существования организации. В Таро символ Уроборос используется как символ цикличности и бесконечности.
Дракон Уроборос в психологии
Карл Густав Юнг был последователем Зигмунда Фрейда. Он искал истоки поведения человека в его подсознании. Юнг создал теорию архетипов, согласно которой существует не только личное бессознательное, но и коллективное, и в его основе есть образы, вызывающие у всех одинаковые реакции.
Уроборос как архетип имеет схожее значение с мифологическим образом. Это одновременно и саморазрушение (поедание себя), и творческий потенциал человека. Последователь Юнга Эрих Нойманн дополнял архетип, считая его символом начала развития личности.
Исторический артефакт как оберег
Символ Уробороса изображали на надгробиях для того, чтобы им соединить жизнь и смерть. Медальоны в виде змеи, пожирающей хвост, находят на телах похороненных людей.
У славян змей символизировал бесконечность. Это существо, прозванное ящером, охраняло сокровища. Потому Уроборос приобрел защитные свойства. Талисманы с такой эмблемой стали изготавливать, чтобы сберечь себя и семью от бед, болезней и даже черной магии.
Подвеска на шею
Украшение изготавливается из серебра, золота, драгоценных и полудрагоценных камней. Встречаются подвески, выполненные из необычных материалов, например рога лося, зуба кашалота или бивня мамонта.
Подвеска на шею изготавливается из серебра.
Браслет на запястье
Рука хозяина такого украшения оборачивается телом змеи или дракона, замки выполнены в виде его головы и хвоста. Популярные материалы для тела — кожа, коралловые камни. Браслет может быть выполнен и в необычном варианте — из позвонков змеи.
Сакральный амулет
Амулет может выглядеть как простое украшение на шее или руке. Главное — смысл, который вкладывает в него владелец. Считается, что такой талисман помогает обрести внутреннюю гармонию, самообладание. Он устраняет страхи и развивает лучшие качества в человеке.
Сакральный амулет может выглядеть как простое украшение.
Кольцо на палец
Сюжет Уробороса в кольце подойдет как мужчинам, так и женщинам. Для последних существует символика ношения украшения на разных пальцах:
- большой — привлечение любви и плодородия;
- указательный и безымянный — для успеха в карьере.
Уроборос как амулет защиты
Известный с глубокой древности, олицетворяющий фундаментальные основы мироздания – знак считается мощнейшим оберегом. Защитная сила имеет психологическую (активирующую) подоплеку:
- человек верящий в цикличность бытия, защищен от временного, незначительного;
- обладатель символа получает ровно столько, сколько готов отдавать;
- вера в возрождение на саморазвитие.
Люди наделяющие древний символ защитными функциями, верят в справедливость вселенной воздающей каждому по делам его. Любое зло творимое врагами вернется им соразмерно и незамедлительно. Кармический подтекст оберега, ограждает владельца не только от зла, направленного на него лично, но и от поступков, способных повредить другим людям. Считается, что Уроборос нанесенный в виде тату укрепит тело и дух владельца.
Важно! Символ, нанесенный на кожу человека слабого, не имеющего внутреннего «стержня» может навредить владельцу. Рекомендуется заняться укрепляющими практиками перед тем, как связать свою жизнь с древним символом бесконечности.
Христианство и прочие мировые религии до сих пор отрицают ученье о цикличности, отождествляя змея, поедающего свой хвост с силами зла, дьяволом и адом. В былые времена людей, носивших татуировки с Уроборосом жестко наказывали: срезали участок кожи на который наносился символ. Известны также случаи казни язычников, исповедовавших древние учения.
Облик Уробороса в татуировках
Значение татуировки тесно связано с тем, что символизирует Уроборос в мифологии. Если человеку близко мировосприятие, проецируемое через этот образ, т.е. появление нового при уничтожении старого, он может сделать себе такую татуировку.
Традиционное изображение Уробороса меняется по воле заказчика рисунка или мастера — на смысл это не повлияет. Стиль, черно-белый или цветной вариант, классическое закругленное изображение или игра с формой — все это зависит только от фантазии автора.
Примерная стоимость амулетов
Цены на такие украшения начинаются от 200 рублей. Стоимость зависит от материала изделия. Также на цену влияет, сделан ли амулет в ручную. Ниже мы привели примеры таких позиций на сайте ozon.ru.
Рекомендуем посмотреть интересное видео по теме “Уроборос”, которое мы нашли специально для вас:
Новейшее время
Интерес к символу в XX в. вернулся после формирования юнгианской теории архетипов. Другой путь влияния образа Уробороса на современность — неоиндуистские практики, пришедшие на Запад на рубеже XIX-XX вв., в т.ч. кундалини-йога, в основе которой тоже есть образ змеи.
Классические для тех или иных культур образы сформировали единый комплекс смыслов и интерпретаций Уробороса. Человек, носящий такую подвеску или сделавший татуировку с изображением кусающей себя за хвост змеи, может выбрать из них то, что подходит ему.
Психологические аспекты
Современная психология не отрицает символистическую мощь знака. Согласно архетипической теории К.Г. Юнга Уроборос символизирует внутренний дуализм личности. Изучая древние труды, ученый выделил множество закономерностей:
- борьба противоположностей, светлого – темного начал (добра и зла внутри человека), присуща каждому представителю человеческой расы, вне зависимости от вероисповедания и социальной принадлежности;
- невозможно достичь баланса (уроборического равновесия) осознавая мир и придерживаясь общепринятых ценностей. Только младенцу доступно подобное состояние. Стремление к равновесию есть залог психического здоровья.
Каждое из учений, созданных человечеством, принимает Уроборос как средоточие силы и знаний. Вне зависимости от того, как характеризуется символ в том или ином течении философии, его важность и значительность очень высока. Назвать змея мифическим существом нельзя, это – сильный оберег, принцип жизни, мировосприятие. Понимая значение символизма Уробороса, можно кардинально изменить собственную жизни, влияя на судьбы окружающих.
