Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Происхождение Уробороса

Археологи обнаружили, что Уробороса знали древние китайцы, индусы, скандинавы, египтяне, греки. На оберегах его рисовали в закольцованной форме, кусающим собственный хвост. Альтернативный традиционный вариант изображения – в виде лежащей цифры 8. Известное нам имя формируется двумя древнегреческими словами: хвост, еда.

Уроборос на старинном барельефе

Ученые не знают точно, когда, где впервые появился дракон, кусающий себя за хвост. Несомненно, это случилось в глубокой древности, но достоверной информации из тех времен до наших дней дошло очень мало. Это затрудняет определение точного значения символа.

Уроборос по распространенности сравним с Древом Жизни. Он встречается почти во всех древних культурах. Многие века сопровождались трансформацией сакрального смысла. Внешне знак претерпел сравнительно незначительные перемены.

Психология

Бесконечно возвращаясь к исходной точке уроборос не способен подняться на более высокий духовный уровень, чем напоминает буддийское колесо существования (сансары), бесконечную цепочку перевоплощений.

Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе.

Похожие символы у разных народов древности

Археологи выяснили, что Уроборос, значение которого неоднозначно в современной трактовке, использовался людьми, жившими в Месопотамии. Древние вавилонские артефакты не раскрывают значения сакрального знака, лишь содержат его описание.

Символ встречается в артефактах из разных уголков мира

Египет

Некоторые исследователи считают, что знак змея Уробороса первыми использовали древние египтяне. В их мифологии внушительная часть посвящена миру усопших. Существовал культ загробного мира. Современные туристы знают об Анубисе и пирамидах, мумиях, хранившихся тысячелетиями, но про связь египтян и коло Уробороса известно немногим. В те времена считалось, что змея существует на грани нашего и потустороннего миров. В представлении египтян змея, способная пожирать свой хвост, охраняла иной мир, сопровождала усопших и контролировала процесс появления, ухода людей. Уроборос связан с Анкхом, еще одним очень известным древнеегипетским символом.

Древние египтяне считали, что змея объединяет все стихии, планы бытия. Археологи считают, что важность символа доказывают изображения дракона в летописях на стенах, в древнейшей литературе.

Греция

В древнегреческой мифологии свернувшаяся в кольцо змея, кусающая собственный хвост, символизировала бесконечность. Для них в существе заключались начало, конец Вселенной. Символ показывал замкнутый спиральный прогресс – переход из этапа в этап с развитием по одной линии.

Рисунок, на котором свернулась змея, для древних греков имел общее с Фениксом, магической птицей, возрождавшейся, умерев. Как и мистический дракон, птица присутствует в различных культурах, символизируя бессмертие, обновление.

Китай

В истории Древнего Китая змей – одно из ключевых мифологических существ. Впоследствии именно из свернувшейся кольцом змеи появился образ усатого дракона, популярный и сегодня. Восточный дракон сохранил немало визуальных черт своего предшественника – он подобен змее, имеет небольшие лапки.

Изменив внешний вид символа, древние китайцы несколько пересмотрели его смысловую нагрузку. Петля исходного знака символизировала удачу, а в усатом драконе видели покровителя. От раннего значения новый образ перенял идею гармонии противоположностей. Он изображает сосуществование смерти и жизни, света и тьмы. Эта концепция является основой идеи Инь-Ян.

Уроборос – прародитель усатого дракона

Скандинавские легенды

На севере кусающий собственный хвост змей воспринимался не столь позитивно, как в остальном древнем мире. В мифах его именовали гигантским существом Ермунгандом. Древние скандинавы верили, что он обитает под водой и обнимает своим туловищем всю землю. Кусая собственный хвост, змей замыкает волшебное кольцо. Этот мифологический персонаж был отрицательным для северных народностей.

В легендах Ермунганд не всегда велик: он разрастается со временем. Мифы рассказывают, что конец света случится, когда змей укусит хвост. Пострадает не он один – хаос охватит человечество и богов. Древние люди видели в этом и что-то хорошее: конец одного мира означал начало нового, с другими божествами и иной судьбой.

Уроборос столь же распространен, как Древо Жизни

Какими бывают кольца со змеиной тематикой

Змеиная тематика, столь древняя, многозначная и разноплановая, не могла остаться без внимания ювелиров. Каких только украшений не изобретают они на столь благодатную тему! Безусловными лидерами в этой номинации являются браслеты и кольца, то есть украшения, более всего подходящие по форме.

Фантазия дизайнеров неистощима. Кольца на змеиную тематику бывают самыми разнообразными, как ювелирными, так и бижутерными. Среди них можно выделить следующие типы дизайнов:

• Классические замкнутые кольца в форме змеи. Змея обвивает палец одним или несколькими витками и замыкается, образуя цельную конструкцию. В таких кольцах часто обыгрывается тема Уробороса, вцепившегося в собственный хвост. Однако это далеко не всё: змея может образовывать прихотливые кольца, обвивать драгоценный камень и так далее.
• Кольца-пружинки. Пожалуй, самая распространенная и интересная вариация на рассматриваемую тематику: кольцо-пружинка в виде витков гибкого змеиного тела. Помимо выигрышного дизайна, кольца-пружинки имеют одно неоспоримое преимущество: благодаря незамкнутой конструкции они хорошо садятся на пальцы сравнительно широкого размерного диапазона.
• Фаланговые кольца. Ныне модные фаланговые кольца очень дружелюбны к змеевидным формам: пружинящая конструкция позволяет «посадить» украшение на фалангу максимально плотно. Это минимизирует риск потерять украшение и расширяет сферу его использования: ставшее маленьким кольцо-змейку можно переселить на фалангу.
• Монокольца. Это украшение достаточно провокационное: змея обвивает не один палец, а несколько. Монокольца такого типа весьма требовательны к луку и подходят, прежде всего, юным бунтаркам, желающим подчеркнуть собственную независимость и оригинальность.
• Слейвы. Классический вариант – браслет-цепь соединяется с кольцом в виде змеи. Но существуют и более агрессивные варианты: змея обвивает руку, а ее голова фиксируется кольцом на пальце. Это весьма претенциозное украшение, точно не на каждый день.
• Кольца со змеиными мотивами. Существует широкий спектр украшений, где рассматриваемая нами тема обыгрывается не напрямую, а опосредованно. Чаще всего, это мотив змеиной чешуи, широко использующийся ювелирами даже в обручальных кольцах.

Практически у всех топовых ювелирных Домов имеются коллекции украшений, тем или иным образом перекликающиеся с символикой змеи. Например, бренд Bvlgari, презентовавший коллекцию Serpenti еще в 40-х годах прошлого столетия, регулярно пополняет ее новыми шедеврами.

Змея, кусающая себя за хвост, в религиях Индо-Китая

Для христиан, иудеев, мусульман змей – негативный символ, обманывающий Еву и вынуждающий ее совершить проступок, приведший к изгнанию из рая. Восточные религии воспринимают символ позитивнее. Индуисты именуют кусающую собственный хвост змею Шеша. Люди верили, что у мифологической сущности тысячи голов, а сама она – божественная опора, на которой восседает Вишну, Хранитель Вселенной. Свернувшееся кольцами змеиное тело формирует собой пьедестал трона, а многочисленные головы, пугающие раскрытыми капюшонами, защищают божество от недоброжелателей.

Уроборос известен буддистам. Некоторые исследователи убеждают, что главный символ Дзэна – каллиграфически изображенная змея, рисующаяся одним взмахом кисти без отрыва от бумаги. Ее конец и начало соприкасаются, как и у Уробороса.

Уроборос, предположительно, изображен на символе Дзэна

В Китае, Индокитае верили в наг – змееобразных мифических существ. Их матерью в легендах названа Кадру, одна из жен Кашъяпы. Огромные наги жили в подземном плане Патале, в роскошных дворцах, украшенных самоцветами, золотом. Царил в этом государстве мудрый Васуки. Его трон стоял в городе Бхогавати, гремевшем на весь подземный мир своими невероятными сокровищами. Иные наги выбрали местом обитания океанское, речное дно, подземные водоемы. Они могут жить на земной поверхности, оберегая клады. Царственные змееподобные мифические существа владеют несчитанными богатствами. Вожди этого племени мудры, сильны, дружны с богами. Само слово «нага» можно перевести как «мудрый змей».

Психологические аспекты

Уроборос – архетипичный древний знак, символизирующий цикличность, бесконечность Вселенной. Он ассоциируется с бесконечными процессами, у которых нет четкого начала: смена времени суток, времен года, фаз луны. В представлении древних мыслителей жизнь, смерть, сменяющие друг друга, цикличны. Распространенность символа сравнима с известностью свастики.

Из-за своей распространённости Уроборос интересует психологов

Теория психологии не могла упустить столь любопытный объект изучения. Исследованием распространенности змея занялся Карл Юнг, создатель теории архетипов. Он трактовал кусающего себя змея как визуализацию человеческого дуализма: в каждой персоне разрушительные тенденции борются с созидательными побуждениями. Состояние Уробороса недостижимо сознательно, оно символизирует безупречную гармонию, баланс, характерный лишь младенцу. Стремление к подобному состоянию – залог психического равновесия.

Значение Уробороса в алхимии

Алхимики видели в Уроборосе символ превращения веществ в философский камень, к которому они стремились. Змей сочетал представления о гармонии и хаосе одновременно, бесконечном чередовании разрушения и появления нового. Кусающее собственный хвост существо замыкало дуальную пару.

В Средние века алхимики прибегали к символу Уробороса для обозначения формул. В 18 столетии таким изображением маркировали большинство этапов действа. Нередко изображали змею и яйцо, ингредиент алхимической реакции. Уроборос символизирует завершение переходного этапа, преобразование элементов и развитие бытия. Алхимики нередко рисовали змея двухголовым. Он одновременно был пустым, полным, кругом – то есть всеми составными частями вселенской силы. Голова символизировала пассивность, пустоту и притягательность. Хвост – полноту, активность, отторжение. Уроборос – символ попытки головой поглотить вечно уклоняющийся хвост. Между конечными точками – пространство, к которому применяются законы, управляющие движением.

Цикличность бытия Вселенной

В некоторых алхимических трудах Уроборос изображен вокруг ребенка, символизируя начало и завершение творения, жизни.

Античность

Гераклит сказал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке.

«Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (рпеита), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо» Эпикур

В Греции, вероятно, использовался в орфической иконографии как знак смерти и возрождения. Отождествляется с Космическим Яйцом (обвивает его) и эоном — временем существования вселенной.

Гностики видели в нем иллюстрацию

• самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь,
• единства противоположностей,
• самой сущности жизни — всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее.

Максима «все в одном» или «Все есть одно» иногда сопровождает этот символ.

Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца.

С движением Солнца связывает этот символ также Макробий.

В Риме — эмблема вечности и атрибут Сатурна и Януса.

Один из символов Океана ???

Уроборос как амулет, оберег

Такие амулеты использовались и ранее, и сейчас. Кусающий хвост змей считается сильным знаком, отражающим цикличность времени, воздаяние по совершенным делам. Он призывает справедливость. Надев кулон с этим знаком, получают кармическое право воздавать по заслугам. Зло, причиненное владельцу символа, обязательно вернется источнику в полной мере. Изделие помогает лишь обладающему внутренней мощью человеку. Если им пользуется слабая персона, Уроборос пожирает душу, волю, силу.

Уроборос – сильный амулет

В Средние века дракон был отличительным знаком людей, отказывавшихся от общепринятой религиозной догмы.

Чтобы ощутить мощь амулета, необходимо перед использованием очистить изделие от энергии чужаков. Для этого:

1. Закапывают предмет в пищевую соль.
2. Оставляют на сутки.
3. Ополаскивают текущей водой.
4. Выкидывают (закапывают) использованную соль.

Заряжать оберег не нужно, достаточно словами попросить помощи в развитии, достижении гармонии. Амулет подходит лицам любого пола, обладающим сильной волей и умением держать себя в равновесии. Слабой персоне Уроборос навредит, разовьет комплексы, понизит самооценку. Негативной, позитивной чистой энергии в символе, показывающем цикличность Вселенной, нет. Такой оберег подходит верящему в природные силы, а не религиозные догмы. Христианам, иудеям, мусульманам использовать кусающего себя змея нельзя.

Уроборос в оберегах не подходит христианам

Магические свойства

Уроборос защищает владельца от заклинаний черной магии, вражеских наговоров, темного колдовства. Змея – амулет, символизирующий воздаяние по совершенным делам. Зло в адрес владельца коло обязательно вернется недоброжелателю, а все сделанное окажется ему во вред. Свойства оберега:

• способность направлять в помощи окружающим;
• защита от зла, черной магии;
• указание на справедливые поступки, решения.

Уроборос – волшебный символ

Татуировка с символом

Татуировку с таким знаком делает желающий возвращения причиненного ему вреда источнику. Символ выбирают для себя мужчины, женщины разных возрастов. Нет ограничений по выбору цветов. Изображение подходит стремящемуся к личностному росту, развитию человеку. Уроборос – выбор верящего в цикличность происходящего и стремящегося искоренить личностные недостатки человека.

Татуировщики считают, что для изображения кусающей собственный хвост змеи подходит любая часть тела. Чаще всего выбирают:

• спину;
• живот;
• плечо.

Некоторые считают, что татуировка увеличивает сексуальность или дает власть. Неправильная трактовка ведет к пробуждению отрицательной энергетики. Разумно делать тату, предварительно узнав тайный смысл символа.

Татуировка на спи с символом

Уроборос в современном мире

Для эзотериков нашего времени Уроборос – символ цикличности Вселенной, единения жизни и смерти, равновесия доброго и злого. Такие противоположные аспекты существовали всегда – и это сохранится в будущем. Человек неспособен увидеть доброе, не зная зла, неспособен познать свет, если нет тьмы.

Современные психологи видят в Уроборосе символ двойственности человеческой природы. Знак ассоциируют с детским поведением – иногда послушным, зачастую непредсказуемым, не всегда добрым. Исследования змея продолжаются.

Уроборос в наше время популярен как оберег. Им защищаются от сглаза, темных сил.

Знак распространен в ювелирной промышленности. Украшения с Уроборосом высоко ценятся.

Существует множество украшений с символом

Египетский ключ жизни Анкх

Анкх (коптский крест или узел жизни) известен как египетский иероглиф, который обозначает вечную жизнь, и жизнь в загробном мире после смерти. Он символизирует вечную жизнь души, которая после освобождения из тела, способна открыть вход в потусторонний мир.

Считается, что египетский крест Анкх способен передавать энергию Вселенной человеку. Этот символ жизни имеет значение могущества и долговечности. Очищает энергетический фон от неприятностей.