Мировое дерево в легендах и мифах

В мифологиях разных народов порой встречаются удивительные совпадения. Это и рассказы о потопе, смывшем всё живое с лица земли, и предания о могущественных божествах, что управляли стихиями и людьми, и истории о волшебных сокровищах и чудесных вещах. Однако самым ярким примером сходного восприятия многих древних цивилизаций является Мировое Древо.

Многие племена, населявшие разные уголки нашей планеты, верили, что мир держится на этом могущественном дереве, которое соединяет разные миры и обладает поистине магическими силами. Каким же было Мировое Древо в мифах наших предков, древних славян? Каким его видели иранцы и скандинавские племена? Какое великое Чудо находилось у подножия Дерева Жизни?

Мировое Древо сравнивают с мировой осью

Мировое дерево разных народов как фундамент культур

Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.

Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.

Лилия, как символ королей

Лилия с незапамятных времен является символом королевской власти. И подтверждений тому десятки, если не сотни:

в Месопотамии лилию часто изображали в качестве лейтмотива орнаментов;
в Ассирии и Индии лилия, изображенная на чем-либо, считалась символом власти;
древние римляне и галлы чеканили изображение лилии на монетах.

Впрочем, о том, что же конкретно символизирует лилия, ученые продолжают спорить до сих пор. Все зависит от того, в разрезе какой культуры рассматривать этот символ. В одном случае цветок лилии говорит о плодовитом женском начале, а в другом — об аналогичном мужском.

Согласно легенде, Гера, жена Зевса, в момент кормления малыша Геракла ощутила резкую боль. Оказалось, что кроха укусил ее за грудь. Мать оттолкнула Геракла, а из ее груди фонтаном брызнуло грудное молоко. Основная молочная струя, согласно легенде, превратилась в Млечный Путь. А там, куда упали молочные капли, выросли прекрасные цветы, именованные лилиями.

Христианская легенда наделяет лилию не менее прекрасными и чудодейственными свойствами. Христиане верят, что эти цветы выросли там, куда упали слезы Евы, которую изгнали из Эдема вместе с ее возлюбленным Адамом. В христианской культуре лилия до сих пор является символом и неизменным атрибутом Девы Марии, которая произвела на свет Иисуса. Листья этого цветка, которые смотрят вниз, являются вечным символом скромности. А белоснежные лепестки — символом девственности и чистоты.

Флёр-де-Лис

Хлодвиг — король франков стал христианином в 496 году. Согласно легенде, которая не подтверждена историческими данными, но тем не менее и по сей день существует, сразу после Крещения Архангел Гавриил преподнес новоявленному христианину золотую лилию в дар. Она стала символом очищения Хлодвига и практически сразу превратилась в эмблему правителя.

Флёр-де-Лис — а именно так называется гербовая лилия — с тех пор стала появляться все чаще. Ее использовали на печатках и гербовых печатях. Она была одним из основных символов царской короны. Ее изображали на поверхностях внутреннего убранства дворцов… Прошло совсем немого времени, и лилия, используемая в качестве символа французами, перекочевала в культуры иных западноевропейских народов, да так там и осталась.

Присоединяйтесь к нашей группе в Facebook

Структура и символика

Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол — Царство Земное, корни — Подземное Царство душ умерших.

Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона — ночь, ствол — день, корни — утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, «тело», купол).

Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел — 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога — Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).

Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:

ствол: копытные (олени, лоси, коровы, лошади, козел и т.д.);
крона: птицы, живущие в листве;
корни: земноводные (лягушки, тритоны, саламандры и т.д.) и пресмыкающиеся (змеи, ящерицы, черепахи, крокодилы и т.д.)

Можно ли сделать талисман самостоятельно?

Любой талисман, сделанный собственноручно, обладает большим эффектом по сравнению с тем, что был приобретен в магазине. Древо

Жизни вполне можно изготовить самому и преподнести в качестве презента близкому человеку.

Для работы подойдут любые натуральные материалы:

глина,
дерево,
металл,
ткань,
нитки,
камни,
проволока.

Все зависит от того, каким талантом вы обладаете. Можно вышить картину, нарисовать символ на деревянной основе, связать талисман крючком, и пр.

Часто делают украшения с символом Древа – кулоны, подвески. Для работы над такими вещами понадобятся проволока, нити, бисер, кольцо (основа для оберега). Наматывая внутри кольца тонкую проволоку, создают корни, ствол, ветви дерева, которые потом украшают цветными нитями и бисером.

Работать над созданием оберега нужно в спокойной обстановке, с позитивным настроем, радостными мыслями.

Особенности использования.

Древо Жизни – один из сильнейших амулетов, влияние которого исключительно благотворно сказывается на владельце. Он призван защищать не только самого хозяина, но и всю его семью.

Самые главные свойства оберега:

защита от порчи, сглаза,
обретение спокойствия, уверенности в завтрашнем дне,
помощь в достижении поставленных целей,
сохранение семейных ценностей,
укрепление здоровья.

Главное, на что обратить внимание при покупке или самостоятельном изготовлении амулета – он должен быть заключен в круг. Это символ непрерывности магического цикла.

Если амулет потемнел или поломался – его следует заменить на новый. Носить на себе испорченную вещь нельзя. Уничтожать отработавшее свое обереги лучше путем сожжения. Если же талисман изготовлен из материала, который не горит (камень, металл, проволока), его закапывают или выкидывают в воду.

Время от времени амулет стоит чистить – можно подержать под проточной водой, поместить на ночь в морозильную камеру или в подсоленную воду.

Если амулет потерян — не стоит расстраиваться по этому поводу. Это означает, что он отработал свое и выполнил возложенную на него миссию.

В мифологии древних египтян

Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб — бог Земли, а его сестра и жена Нут — богиня Неба, оба — дети еще одной небесной пары — Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях — как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, «как свинья проглатывает своих поросят», а ночью вновь выпускала на небо.

Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу — Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же — Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу — со стволом, а Геб — с корнями мирового древа.

Омела, как символ плодородия

Омелу каждый из нас видел тысячи раз. Это то самое растение, которое паразитирует на тополях и других деревьях. Издалека может показаться, что там, наверху — птичьи гнезда. Но это не гнезда птиц, это ничто иное как омела. Друиды считали, что омела символизирует связь между реальным и потусторонним миром. И характеристики этого растения лишь подтверждали догадки древних кельтов:

растение развивается между небом и землей, оно не касается почвы, так как питается от другого, более крупного дерева;
омела зацветает в конце февраля или в начале марта, то есть фактически среди зимы, когда ни одно другое дерево зацвести не способно.

Омелу долгое время считали некоей божественной субстанцией. Древние народы замечали, что частенько это растение появляется после грозы. Предполагали, что боги, ударяя молнией в большие деревья, спускали на них божественную омелу — для помощи тем, кто поклоняется им на земле. А потому неудивительно, что омела была “завсегдатаем” ритуальных действ, а также долгое время использовалась для достижения различных целей. Ее называли деревом плодородия, поэтому сок растения применяли:

для борьбы с бесплодием у женщин;
для достижения высокого урожая;
для повышения объемов надоя у крупного рогатого скота.

Если дуб символизирует мужское начало, то омела — начало женское. В связи с этим веточки омелы нередко используют при составлении букета невесты. Нужно признать, что ярко-зеленая листва и нежные стебельки смотрятся в свадебных цветочных композициях очень естественно и женственно.

А как насчет традиции целоваться под омелой? Вы наверняка помните такую примету, хоть в национальной культуре она и не распространена. Подобное поверье пришло к нам с Запада. В странах Западной Европы омелу обязательно использовали в качестве рождественского декора. Ее украшали лентами и прочими декоративными элементами и на веревочке подвешивали под потолок в каком-то месте дома. Считалось (да и до сих пор считается), что люди, столкнувшиеся под омелой, непременно должны поцеловаться.

Еще раз напомним, что омела — символ плодородия. Поэтому столкнувшиеся под ней в преддверие Рождества мужчина и женщина были “обречены” на брак — счастливый и крепкий.

С омелой связано множество народных преданий. Если малыш плохо спит, к нему в кроватку нужно положить веточку омелы: растение отгонит страшные сны и обеспечит малышу сладкий сок. Размещенный в доме стебелек омелы защищает обитель от злых духов. В хлеву растение защищает скот от вымирания. На приусадебном участке — от неурожайности.

Тайны волшебного растения-паразита

Лучший период для сбора омелы — зимнее новолуние. А если точнее — морозные дни солнцестояния. Но будьте внимательны: абы чем куст омелы срезать нельзя. Согласно древнему поверью, делать это можно исключительно серпом, изготовленным из “солнечного металла”. Да-да, вы правильно подумали: солнечный металл — это золото. А есть ли у вас хозяйстве золотой серп? Полагаем, что нет — как и у большинства других современных людей. Впрочем, наши предки верили, что есть альтернатива: если золотого серпа в арсенале не нашлось, просто отломите омелу руками. Но не в коем случае не срезайте ножом или секатором.

Не менее важно поймать омелу на лету. Не дать ей коснуться земли. Если куст упадет на грунт, он тут же утратит всю свою волшебную силу. По крайней мере, так говорится в преданиях и легендах.

Выше мы уже писали о том, что омела цветет приблизительно в конце зимы. А к концу лета на кустиках растения-паразита вызревают плоды. По цвету ягодки могут отличаться: на одном кусте они белые, на другом красные, на третьем желтые. Это зависит от разновидности омелы. Прикоснуться к растению-паразиту в преддверие Рождества означает обеспечить себя счастьем и удачей на весь грядущий год. А потому неудивительно, что шарики омелы часто можно встретить в наряженных в главному христианскому празднику домах.

Интересно, что страны, в которых омела не произрастает по климатическим причинам, отыскали альтернативу этому чудесному кустарнику. Австралийцы, например, используют нуитсию. А американцы — форадендрон. И первый, и второй — это кустарники-паразиты. Но с символической точки зрения, они наделены всеми теми чудодейственными способностями, которые, согласно легендам, есть у омелы.

Деревья, на которых омела встречается чаще всего, можно перечислить, загнув всего два пальца:

тополь;
яблоня.

Если этих деревьев нет, омела выбирает другие:

лещина;
береза;
клен;
липа;
боярышник.

Если и таких представителей флоры в округе не нашлось, омела может развиваться на представителях хвойных пород. Кстати, в зависимости от того, на каком именно дереве растет этот чудесный “паразит”, его наделяют различными свойствами.

Если омела поселилась на лещине, значит, растение непременно поможет вам отыскать клад. Правда, не все так просто, как хотелось бы. Чтобы получить от представителя флоры помощь, необходимо в ночь на Ивана Купала попросить дятла, живущего в дупле орешника, сорвать вам веточку омелы. Если это произойдет — то успешный поиск клада вам обеспечен.
Если омела растет на грецком орехе, значит, она способна превратить медь в золото. Ну как, есть среди нас почитатели алхимии, готовые проверить это чудодейственное свойство?
Если омела выбрала березу в качестве материнского растения, значит ею можно окуривать хлев, чтобы защитить скот от болезней.
Если омела поселилась на дубе, можете считать этот растение самым ценным из всех, которые вы когда-либо встречали. Дубовую омелу использовали в своих ритуалах друиды. Но сегодня волшебный паразит встречается на дубах крайне редко. Дело в том, что наиболее предпочтительной для него является мягкая древесина. А у дуба она, как известно, невероятно прочная.

Если вы увидели, что под деревом, которое оккупировала омела, живет змея. Поймайте ее, приготовьте и съешьте. Древние народы верили, что подобный ритуал действует на человека, как молодильные яблоки — гарантирует ему вечную молодость и красоту.

Модель мира древних египтян

Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила — главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра — Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида — богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила — территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.

Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат — Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат — змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.

Что символизируют ветви и корни

Ветвь

Значение этого символа тесно переплетается с символизмом Древа Жизни, которое часто изображалось одной ветвью и являлось символом жениха и невесты.

Значение древних символов Дерева: украшение человеческого жилища вересковыми веточками на 1 -е мая было частью весеннего ритуала плодородия.

Золотая Ветвь как древний символ олицетворяет связь между низшим и высшим Мирами, ключ к небесному миру, инициацию, волшебную палочку. Сломать ветвь означает убить короля. Символизм ветви связан также с символизмом палочки, шеста и весла.

Корни

Символ связи с землей, с семьей. «Человек, имеющий корни»-говорят о человеке, который твердо стоит на ногах. «Смотреть в корень»-обращать внимание на самое существенное, вникать в суть.

«Корень зла»-источник, сердцевина зла. «Вырвать с корнем»-лишить жизни, перерезать доступ к питанию, радикально решить проблему.

В орнаменте корни как древний символ представлены переплетениями в виде шестигранника, буквы «Ж» («живите» по древнерусски). Переплут-бог корней.

Золотое древо древних египтян

Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа — огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.

Мировое древо в мифологии Месопотамии

Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне — птица Анзуд, на стволе — дева Лилий, в корнях — змея.

Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.

Символ Иггдрасиль

В 1910 году, неподалёку от шведского посёлка Överhogdal были найдены несколько хорошо сохранившихся гобеленов X — XI. На одном из них был изображен Иггдрасиль.

Использовали ли викинги этот символ где-нибудь еще, никто не знает. Есть предположения что древние скандинавы именно так изображали мировое дерево, украшая им ритуальные предметы и ювелирные украшения.

Мировое древо в Скандинавии

В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике — дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.

А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям «Старшая Эдда» и «Большая Эдда», встречается его другой образ — тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы — Норны.

Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир — первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости — Горами, а тело — Землею.

Дерево жизни в истории кельтов, африканцев и египтян

Для кельтов деревья были очень важны. Они были тесно связаны с природой и безмерно уважали деревья. Они очень ценили все блага, которые они им предоставляли. Кельты делали из них свои укрытия и инструменты или используя их для других полезных целей. Кельты использовали леса и деревья как места, чтобы соединяться друг с другом, собираться и создавать связи друг с другом. Деревья также считались связью с потусторонним миром.

У кельтов была привычка оставлять большое дерево посреди расчищенной ими земли. Это дерево считалось священным и считалось катастрофой, если дерево было срублено. Это дерево считалось их защитником от вреда.

Они верили, что деревья были защитниками жизни на земле, но они также были их связью с царствами духов и их предками. Их считали воротами в потусторонний мир, в царства духов и мертвых. Остатки этих верований все еще видны в Ирландии, где некоторые деревья украшены лентами. Это деревья желаний, на которых люди завязывают ленточки, прося своих святых, духов и фей исполнить их желания.

Кельтское древо жизни или узловое дерево жизни имеет ветви, достигающие неба, и корни, уходящие внутрь земли, но все они соединяются в бесконечный круг. Это дерево символизирует взаимосвязь всех вещей, то есть земли, неба и всех живых существ.

В африканской культуре баобаб известен как древо жизни. Это дерево очень выносливое и хранит воду внутри. Поэтому оно может выжить даже в самом суровом климате и при этом давать плоды. Это дерево считается спасителем жизни, и африканцы очень его уважают.

В Древнем Египте дерево жизни символизировало изобилие и смерть. Ветви дерева олицетворяли небеса, само дерево символизировало Вселенную, а корни представляли подземный мир.

В турецкой культуре дерево жизни также является важным символом. Это дерево часто изображают на своих поделках, например, на коврах.

Древо жизни также присутствует в массовой культуре. Это популярный мотив для украшений и символ, который многие люди предпочитают носить рядом с собой в различных украшениях.

Славянская мифология

Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне — могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник — символ здоровья.

Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями «рай» — мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог «живой воды» в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.

Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.

В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке — горностай.

Теоретический материал по теме «Древо жизни».

Значение «Древо…» в славянской мифологии.

Почему именно образ дерева стал одним из основных в славянской мифологии?

Жизнь славян была тесно связана с лесом.

Он поражал воображение древнего человека своей красотой и таинственностью и давал ему пищу, одежду, строительный материал.

В древности для человека не существовало неодушевленных предметов, и в образе дерева была найдена наиболее наглядная параллель с жизнью самого человека. Шум леса, шелест листьев воспринимались как разговор деревьев, а треск сломанной ветки и скрип сухого дерева — как болезненный стон. Дерево могло даже проливать кровь — сок. С увяданием дерева ассоциировалось горе. Так же как и человек, дерево проходило четыре стадии жизни: рождение, рост, старение, смерть.

Люди в древности поклонялись и лесу, и деревьям, особенно таким, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, кедр, ива, лиственница и др.). В лесах выделялись особые «почитаемые» деревья, обычно большой высоты или толщины.

В народных сказках, загадках, песнях говорится то о яблоне с золотыми листьями и плодами, дающими молодость; то о чудесной золотой сосне, на которой «птицы райские поют песни царские»; то о чудном дубе, который стоит на окиян — море или поднимается до самого неба. Эти образы со временем перешли и в классическую литературу.

Русским народом придумано огромное количество пословиц, связанных с деревьями:

Старое дерево скрипит, да не ломается.

Дерево держится корнями, а человек друзьями.

Дерево не поранишь, соку не достанешь.

Дерево ценят по плодам, а человека по делам.

Гни дерево, пока гнется; учи дитятко, пока слушается.

Русские художники часто изображают могучие деревья на своих полотнах как неотъемлемую часть русской природы.

Посмотрите на репродукцию картины И.И.Шишкина «На севере диком…» — это гимн стойкости, жизнелюбию. Образ Древа жизни, дошедший до нас из глубины веков, вдохновляет и современных художников – вот так художник — график Юрий Селиверстов представил себе Древо познания (рисунок 1)

Считалось, что некоторые породы деревьев (дуб, береза, сосна) могут быть доброжелательны к человеку, помогать ему своей энергией, и если к такому дереву прижаться

ладонями и затылком, то можно ощутить прилив сил. Такие деревья особенно почитались .

Но были и деревья «поганые», которые ухудшали самочувствие — достаточно сравнить священную дубраву и сырой осинник. Однако и «поганые» могли приносить пользу, снимая боль, излишнее напряжение. «На осину» произносили заговор от зубной боли, терли десны кусочком этого дерева, осиновое полено рекомендовали класть в ноги от судорог, хозяйки покрывали квашеную капусту кружком, сделанным из осины, чтобы та не перекисала.

Славяне считали, что в каждом дереве живет душа. Срубить дерево равносильно убить человека и, чтобы срубить дерево для нужд, славянин выбирал особые дни и часы, разговаривал с деревом, приносил ему подарок, а после должен был взамен посадить несколько деревьев. С хвойного дерева, как особо ценного, необходимо было посадить 40 семян. Нельзя было рубить скрипучее дерево. Считалось, что в скрипучем дереве томится душа некрещеного умершего. Топором рябину нельзя сечь — пока не засохнет сама. Священные деревья не только не положено рубить, но и хворост около них собирать.

К категории почитаемых и священных относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников. К таким деревьям приходили, чтобы избавиться от болезней, сглаза, бесплодия. Люди приносили дары, вывешивали полотенца, одежду, лоскуты, молились. Через дупла и расщелины пролезали больные, как бы оставляя за пределами свои болезни.

Дерево соотносится с человеком по внешним признакам: ствол-туловище, ветки-руки или дети, сок — кровь. Есть мужские и женские деревья. У мужского дерева ветви растут вверх, а у женского в стороны. При рождении ребенка обязательно сажали дерево, веря, что дитя будет расти так же, как развивается дерево. Соответственно, высохшие или вывороченные с корнем деревья предвещают человеку смерть. В некоторых поверьях рост дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. У восточных славян не разрешалось сажать у домов крупные деревья — считалось, что, если дерево перерастает посадившего его человека, то он умрет, а если перерастет дом, то погибнет вся семья. Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности. Ряженые в зелень, троицкие обряды с березой, свадебное деревце, ритуальные ветки на похоронах, украшение елочки на Рождество — все это мысли предков о вечной жизни.

Древо вошло в нашу генетическую память. Некоторые психологи считают, что дети, рисующие много деревьев, изображают именно древо жизни — древо рода, место встречи человека со Вселенной, символ всякого целого.

Древо жизни в славянской мифологии.

В представлении древних славян о мироздании Древо жизни имело символическое значение. В связи с этим, у них даже существовала поэтическая легенда

Наш мир казался им похожим на огромное яйцо, которое снесла таинственная «космическая птица». Посередине славянской вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона — мир мертвых. Когда там день, у нас царит ночь. Вокруг Земли, подобно скорлупе, расположены девять небес. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес имеет свое назначение: для Солнца и звезд, Месяца, туч и ветров.

На любое из небес можно забраться по стволу дерева, которое, как огромная ось, пронизывает всю вселенную. Мощные корни этого дерева, которое славяне называли Древом жизни, оплетают весь мир людей и уходят глубоко в мир мертвых. Ствол взмывает высоко к небесам, а крона Древа касается седьмого неба (рисунок 2). Седьмое небо. Иногда говорят: «Быть от счастья на седьмом небе».

Почему? Древние считали, что седьмое небо твердое и прозрачное, и находится на нем океан живой воды. Посреди океана лежит прекрасный остров «Ирий». Это слово очень созвучно со словом «рай». А еще Ирий называли островом Буяном. Например, существует старинный заговор от зубной боли: «На море, на окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц. Переселись ты, зубная боль, к зайцу».

В кроне дерева вызревают все известные плоды и цветы, произрастающие на земле. Семена их сыплются вниз, прорастают и дают людям богатый урожай. Крону дерева заселяют птицы, которые в русском фольклоре и прикладном искусстве символизировали доброе начало.

Мы можем видеть их в мезенской, борецкой, пермогорской и других народных росписях (рисунок 3).

У ствола Древа пасутся кони, олени или лоси – слуги древнего славянского бога солнца Стрибога. У корней Древа изображались цветы, травы, а иногда и рыбы, змеи, лягушки.

Древо жизни — символ никогда не прекращающегося развития, вечного обновления на Земле. Древо жизни — живой символ единства всего мира, связывающий воедино три зоны Вселенной — небо, в котором пребывает его крона, землю, откуда произрастает его ствол, и царство подземное (корни).

Одно из важных мест среди этих знаков заклинательного орнамента занимает древо жизни.

«Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. Ибо всякое дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смокв с терновника, и не снимают винограда с кустарника…» (Евангелие от Луки).

Деревья изображались на вышитых полотенцах, на рубахах, передниках, кокошниках; расцветали чудесными цветами на расписных сундуках, поставцах и прялках, на буквицах.

Мировое дерево в славянской мифологии.

Не следует путать понятия «Дерево жизни» и «Мировое дерево».

«Дерево жизни» приносит плоды, которые дарят вечную жизнь, а «Мировое дерево» это основа (каркас) Вселенной.

В культурах некоторых этносов символизм Древа жизни и Мирового древа объединены, при этом чаще употребляется название «Древо жизни».

Один из вариантов мирового древа — древо познания. Представления о нем связаны с глубиной постижения окружающего мира, с нахождением истины. Образы древа познания и древа жизни описаны в Библии. Древо жизни — это райский образ небесного хлеба, вкушая который, человек будет жить вечно.

«…И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь.

И сказала жена змею… Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.

И сказал змей жене: нет, не умрете;

Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло.

И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому, что дает знание; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел.

И открылись глаза у них обоих…

И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела.

И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» («Бытие», гл. 2, 3).

Изгнание из рая, отлучение от древа жизни связано с представлением об утраченном бессмертии.

Сербская церковь сохранила древнейший обычай — плач о древе жизни, оставленном в раю. В праздник Рождества Христова выносится дерево (дуб) с листьями и висящими на нем яблоками. Дерево является символом вечности. Под печальные песнопения ствол опускают в огонь и листья мгновенно увядают. Эти листья люди благоговейно берут себе на память о древе жизни, а к яблокам никто не прикасается.

Одна из древних рукописей XIV в. рассказывает, что центром вселенной является «древо… златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай, имеет же листья от всех дерев и плоды тоже; исходит от него сладкое благоухание…»

В образе мирового древа воплотилась символическая связь по вертикали трех миров: небесного, земного и подземного, само древо — это ось мира.

Вариантом мирового древа была модель вселенной с мировой горой. Любое вертикальное сооружение: церковь, пагода, пирамида (Вавилонская башня) — являлось вертикалью в центре вселенной. В русской крестьянской избе такой вертикалью была печь.

У славян мировым древом считался дуб, он часто упоминается в устном народном творчестве. По представлениям древних, именно на дубе держатся три великих мира — небо, земля, ад. На его ветвях гнездятся птицы-молнии, а у корней лежит страшная змея. Возле дуба текут целебные источники. Сохранились предания о дубах, существовавших еще до сотворения мира. Известна сказка о том, как старик полез на дуб, выросший до самого неба.

Предполагается, что слово «дуб» изначально имело значение «любое дерево», что до сих пор слышно в таких словах, как «дубина». Позже словом «дуб» стали называть крепкое и долговечное дерево, посвященное богу — громовержцу Перуну. Древний человек добывал огонь из дерева, так же и Перун добывал грозовое пламя из дерева-тучи. Перун, зажигая грозовое пламя, шлет на землю дожди, а с ними изобилие земных плодов. Перед идолом Перуна горел живой огонь, добываемый трением из дубового дерева.

Считалось, что особыми свойствами обладает осина. Убитую змею надо было повесить на осину (иногда на ясень), чтобы змея не ожила и не укусила. Осина спасала от колдунов и от ведьм. По преданию, Иуда, предавший Христа, повесился на осине, от этого до сих пор трепещут ее листья даже в безветренную погоду.

Ива и верба в народном сознании были связаны с началом жизни, так как первыми зацветают после зимних холодов. Во время входа Иисуса в Иерусалим народ приветствовал его пальмовыми ветками. На Руси пальмовые ветки заменяются ветками вербы или ивы, отсюда и название праздника — Вербное воскресенье.

У земледельческих народов образ мирового древа заменялся изображением Вселенной в женском облике. В орнаментах женские фигуры перемежались с растительными символами.

Изображение Древа жизни в декоративно – прикладном искусстве.

Древо жизни в мезенской росписи.

Довольно часто встречается на мезенских прялках изображение нескольких деревьев или одиноко стоящего дерева, нередко ели. Особый интерес представляет композиция из трех деревьев: два одинаковых дерева располагаются симметрично по отношению к центральному дереву, выделяющемуся относительно большим размером. О том, что подобный сюжет не случаен на мезенских прялках, свидетельствует факт, что тот же сюжет имеет место в росписи старинной мебели в мезенских домах.

Древо жизни в пермогорской росписи.

В пермогорской росписи с деревом связывались представления о могуществе сил природы, о зависящем от нее благополучии человека, его счастье. В ней трансформируются народные представления о древнем, одном из излюбленных в русском народном искусстве, образе.

Древо изображено с толстым черным стволом и тонкими веточками-прутиками, с круглыми листиками. Сверху ствол заканчивается крупным тюльпанообразным цветком. На ветках расположились птички. Они невелики по размеру, но выделяются на фоне хрупких ветвей плотными черными силуэтами и напоминают тетеревов.

Узоры из деревьев как основные и самостоятельные, отмечались довольно редко: обычно они комбинировались с другими мотивами. Древо становилось центром композиции, к которому обращались животные, птицы.

Древо жизни в борецкой росписи.

Широко представлен в росписи образ Древо жизни в окружении птиц и животных.

По древней легенде возникновение жизни на земле, древо, стоящее среди водных просторов, одно единственное, — это начало всех начал. На нем поселились две птицы, свили гнездо на его ветвях, и отсюда пошла жизнь на земле. Древо, как символ жизни, изображалось всегда с корнями. Форма растительного орнамента борецкой росписи объединены друг с другом в общем мотиве цветка («древа жизни») с явно выраженным движением вверх. В изображениях деревьев подчеркнуты кроны, стволы, иногда корни, отмеченные ромбами, крестами. Дерево с птицами – «Древо жизни» – стало одним из любимых сюжетов русского народного искусства: с ним связывалось представление о могуществе сил природы, о зависящем от нее благополучии человечества и его счастье. В орнаменте широко представлены образы птиц.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Культуру России невозможно представить без народного искусства, которое раскрывает истоки духовной жизни русского народа, наглядно демонстрирует его эстетическую ценность, художественный вкус и является частью его истории.

В народных росписях сказалось стремление отразить в наиболее полном виде окружающую крестьянина действительность, особенно природу. Деревья изображались ветвистыми, с мощными кронами, покрытыми цветами. На них помещались птицы. В этих изображениях мы встречаемся с отзвуками поклонения священному Древу Жизни, игравшему большую роль в мифологических представлениях далёкого прошлого.

Жизнь каждого человека можно представить как дерево. Почва для корней древа жизни каждого человека – семья, в которой он растет. А самое главное в семье, что ее объединяет и укрепляет – любовь. Только любовь и уважение членов семьи, их поддержка друг другу помогает семье во всех невзгодах. Что еще помогает нашему дереву жизни расти, дает необходимые жизненные силы – знания, чувства долга, любовь к Родине.

Представьте себе ствол вашего дерева жизни. Ствол – это символ возвышения, восхождения к вершинам познания. Чтобы ствол вашего дерева был высоким, ровным необходима стойкость, умение противостоять «жизненным ветрам».

Давайте представим себе крону нашего воображаемого дерева жизни, в которой вызревают плоды или распускаются цветы. Плоды – это результат жизни человека, то, что он оставит после себя, и чем смогут воспользоваться другие люди. Цветы – это его дети.

Древо Жизни, по представлению древних, это центральная ось Вселенной, оно объединяло вокруг человека весь окружающий мир.

Мировое Древо – это символ бесконечности и повторяемости жизни, отражение размышлений людей о бессмертии человечества – как семя, брошенное в землю, снова возрождается к жизни, так и человек, умирая, продолжает жить в своих потомках.

Ушли в прошлое утилитарные функции орнаментированных предметов быта, посуды. Давно забыто магическое значение орнамента. Однако возросший в обществе интерес к национальному наследию убеждает нас в том, что народное искусство – живая культура, способная развиваться в нашем современном мире.

В произведениях декоративно – прикладного искусства сохранилась «культура души» русского народа.

Дошедшая до наших дней традиция расписывать, вышивать предметы быта элементами «Древо» — это оберег, который несет в себе образы благополучия, семейного счастья, здоровья. Через этот образ можно заглянуть в тот мир, где жили наши предки, а на самом деле – заглянуть в себя, ведь, как оказывается этот образ мира мы до сих пор храним в себе, потому что есть в нем что-то такое, про что мы говорим — «это настоящее..»

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Некрасова М.А. Народное искусство как часть культуры. – М., 1983.

2. Тимофеева Л.Ф. Крестьянская роспись мастеров Борка.- Архангельск, 2004

3. Шпикалова Т.Я. Народные росписи Русского севера. – Ханты – Мансийск, 1999

Сказки

Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку «Джек и бобовый стебель», где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве — торжество добра над злом.

В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас — дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.

Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги — айыы, а в Нижнем — темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.

Влияние образа на быт славян

Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди – значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево – все равно, что убить человека. Но ведь и избу надо строить!

Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.

Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.

Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.

Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.

В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» – молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший – значит главный, почитаемый, священный.

Деревья с аномалиями развития – большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней – также рубке не подлежали: «не такие, как все» – мало ли какая сила могла в них затаиться!

В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…

Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти – чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».

С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом – словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!

Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев – это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы – того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова – следовало опасаться пожара!

Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь – садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» – «чужой», «природный» – «культурный», «дикий» – «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи… Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело – не будет добра.

Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки

Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.

А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось — срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.

Дерево как древний символ

Дерево как древний символ также означает женское начало; питание, убежище, защиту и поддержку, предоставляемые Великой Матерью; силу неистощимых и дарующих плодородие вод, которые она контролирует. Деревья часто стилизуются под женскую фигуру.

Погруженное корнями в недра земли, соприкасаясь с водами в ее центре, дерево растет в мире Времени, наращивая кольца как показатель своего возраста, а ветви его достигают небес и вечности, символизируя различия в плане проявлений материального мира.

Вечнозеленое дерево означает бесконечную жизнь, неумирающий дух и бессмертие.

Дерево, как древний символ, подобно роще, горе, камню и водам, может символизировать космос во всей полноте его связей.

Космическое древо часто изображается растущим на вершине горы, а иногда — наверху колонны.

Древними символами дерева являются колонна, шест, зазубренный шест, ветка и т. п. Они часто изображаются в сопровождении змеи, птицы, звезд, фруктов и различных лунных животных.

Деревья, приносящие плоды жизни, — священны. К ним относится виноградная лоза, тутовое дерево, персик, финик, миндаль и кунжут.

В христианстве дерево является образом человека, так как родит одновременно плоды и добра, и зла.

С другой стороны, оно является символом воскрешения, так как несет обновление через смерть Христа на деревянном кресте, который был сделан из Древа Познания, и, таким образом, спасение и жизнь были обретены на том же дереве, из-за которого произошло грехопадение и смерть, и покоритель оказался покорен.

Крест иногда отождествляется со Срединным Древом, как вертикальной осью сношений между Небом и Землей.

В средневековой христианской символике было известно Древо живых и мертвых, приносящее плоды добра и зла, вырастающие на его разных сторонах.

Его стволом был Христос как древний символ центрального креста на Голгофе. Это дерево было эмблемой святой Зенобии.

Различные народы

Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.

У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево — Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.

А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.

В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать «изначальный» океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания — древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.

Некоторые общие значения древа жизни:

Древо жизни символизирует заземленность. Его корни уходят глубоко в землю, удерживая его на земле. Этот символ является напоминанием о необходимости оставаться на земле независимо от обстоятельств.

Не позволяйте ничему вывести вас из равновесия и отвлечь внимание. Постарайтесь оставаться на земле, и если вы чувствуете, что обстоятельства потрясли вас и заставили вас чувствовать себя нестабильно. Найдите способ быстро восстановить стабильность.

Отправляйтесь на природу и найдите красивое большое дерево. Встаньте или сядьте рядом с ним, чтобы впитать его положительную энергию и восстановить равновесие.

Сила

Древо жизни также считается символом силы. Ветви дерева могут сломаться, но они могут вырасти еще сильнее, чем были. Сам вид этого дерева вселяет в нас чувство силы и непобедимости. Дерево изображается сильным и способным выдержать любые невзгоды. Этот символ помогает нам обрести или восстановить веру в нашу личную силу и силу для достижения всего, чего мы желаем. Это также вдохновляет нас преодолевать все трудности и выдерживать различные испытания без особых усилий и с твердой верой в свои силы.

Рост

Древо жизни символизирует рост. Дерево изображено с ветвями, полными листьев, с сильными и длинными корнями. Сам образ напоминает нам о росте. Каждую весну появляются новые листья, символизирующие новую жизнь. Корни уходят глубже в землю по мере роста дерева, делая его сильнее и устойчивее.

Символизм роста — это поощрение оставаться терпеливым и ждать, пока пройдет нужное количество времени, чтобы мы могли пожинать плоды некоторых из наших прошлых усилий. Всем нужно время, чтобы расти. Этот символизм также относится к росту человека и развитию его личности во времени.

Взаимосвязанность

Древо жизни — важный символ взаимосвязанности. Проще говоря, все вещи во Вселенной, все живые существа связаны между собой, и древо жизни воплощает этот факт. Символически круг вокруг дерева является символом мира, а дерево внутри мира представляет все, что существует в мире. Этот символ напоминает всем нам о необходимости осознавать этот факт в каждый момент времени.

Мы все едины, хотя большинство людей может не знать об этом факте.

Стабильность

Древо жизни символизирует стабильность. Его глубокие корни уходят в землю, придавая дереву необходимую устойчивость. Древо жизни вдохновляет нас на установление и поддержание стабильности в нашей жизни. Устойчивость является необходимым условием для достижения наших целей и быть в состоянии продолжать на пути их достижения. Нам нужна стабильность, чтобы иметь возможность справляться со всеми препятствиями и проблемами, с которыми мы можем столкнуться на этом пути.

Индивидуальность

Древо жизни также символизирует индивидуальность и неповторимость. Неудивительно, что все деревья, как и все живые существа, по-своему уникальны и особенные.

Дерево растет и развивает свои личные качества, точно так же, как мы растем и развиваем наши уникальные и особые черты характера. Символика древа жизни напоминает вам о любви к себе и своей уникальности.

Гордитесь собой и не позволяйте никому заставлять вас сомневаться в своих качествах и красоте. Наслаждайтесь тем, кто вы есть, и другие будут уважать вас за это.

Жизнь

Как следует из названия, дерево жизни также символизирует саму жизнь. Оно напоминает нам, что нужно осознавать ценность нашей жизни, и просит нас ценить каждый ее момент.

Люди часто настолько поглощены пустяками, отнимающими у них время и энергию, что забывают просто наслаждаться тем, что они живы. Обычно они не забывают делать это в старшем возрасте, когда понимают, что их время медленно уходит.

Древо жизни напоминает нам о праздновании жизни в любом возрасте.

Возрождение

Древо жизни символизирует возрождение. Осенью деревья теряют листья, а весной появляются новые. Это символически представляет возрождение дерева, потому что из ветвей появляется новая жизнь.

Из-за этого древо жизни является символом окончаний, но также и новых начинаний, точно так же, как символически опадание листьев осенью представляет собой конец, а появление новых листьев весной представляет новые начала.

Когда в нашей жизни появляется символ дерева жизни, это может быть знаком того, что нас ждут новые начинания после того, как мы впервые испытаем некоторые окончания.

Бессмертие

Древо жизни также символизирует бессмертие. Причина этого в том, что деревья продолжают возрождаться таким образом, что их семена имеют свою сущность, которая продолжает жить через деревья, вырастающие из этих семян.

То же самое и с людьми, и с тем, как они производят потомство, в то время как сущность их существ остается в их детях, в детях их детей и так далее.

Эволюция

Древо жизни символизирует эволюцию живых существ на этой планете.

Изображение дерева отражает тот факт, где круг вокруг дерева представляет Вселенную, а дерево внутри — представление всей существующей жизни на планете.

Фертильность

Древо жизни символизирует плодородие. Деревья могут самовоспроизводиться, бросая семена на землю.

Иногда процесс создания новой жизни (дерева) не требует особых условий.

Кроме того, его зеленый цвет и листья также символизируют плодородие. Символ дерева жизни должен использоваться людьми, особенно женщинами, которые изо всех сил пытаются забеременеть, как средство поддержки своей веры в то, что в конце концов они осуществят свое желание иметь детей.

Семейные узы и родословная

Древо жизни часто считают символом родословной и семейных уз. Деревья часто используются для изображения родственных связей и родословной разных поколений.

Символически деревья несут в себе генетический материал многих поколений до них, и это еще одна связь с символикой семьи и предков.

Подобно дереву и поколениям деревьев до него, мы все связаны через наших родителей и их родителей со многими поколениями людей, которые так связаны с нами.

Это также символизирует черты характера, которые мы унаследовали от наших предков и членов семьи.

Покой и расслабление

Древо жизни символизирует покой и расслабление. Причина в том, что деревья естественным образом обладают способностью успокаивать нас, вселять в нас мир и расслаблять.

Они обладают успокаивающим и расслабляющим действием, что также помогает нам восстановить силы и равновесие.

Если вы чувствуете неуравновешенность или нервничаете, и вам нужно расслабиться, самый простой способ зарядиться энергией и восстановить спокойствие — это провести время на природе в окружении деревьев.

Поглотите их целительную энергию, и вы сразу почувствуете себя помолодевшими и свежими.

Хтонические существа как модель мирового древа

Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища — порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство — у греков, Тиамат — у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа — особенность древнегреческого мифотворчества.

Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением — Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.

Так, хорошо известная Эхидна — синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова — мир Земной, а божественное происхождение — Небесный.

Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей — хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы — Земной мир, божественное начало — Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.

И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, — Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы — олицетворение мира Земного, хвост змеи — мир Подземный, шея и голова льва — солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.

В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.

Значение амулетов и оберегов для мужчин и женщин.

Символ Древа Жизни – один из самых универсальных талисманов. Он подойдет любому человеку, вне зависимости от пола, возраста, вероисповедания. Этот знак встречается во всех культурах и религиях, поэтому ограничений для его использования нет.

Гармоничная, благотворная энергетика, которой обладает талисман, хорошо сочетается как с мужским, так и с женским началом.

Амулет с изображением Древа Жизни подойдет даже для маленького ребенка.

Можно носить амулет как личное украшение, можно установить в доме. Во втором случае его влияние будет распространяться на всю семью, убережет от ругани, скандалов, выяснения отношений.

В качестве индивидуального оберега символ носят в виде различных украшений:

Кулон.

При ношении амулета на шее владелец получает мощное воздействие, ведь таким образом знак находится недалеко от сердца. Защита в этом случае увеличивается многократно. Особенно благотворно знак будет влиять на работу сердечной мышцы, на укрепление позвоночника.

Кольцо.

Если амулет представлен в виде кольца, носить его следует на левой руке, безымянном пальце. Изображение должно быть повернуто на себя. Такой символ не только окажет положительное воздействие на владельца, но и усилит магическое действие других оберегов.

Браслет.

Браслет, как и кольцо, лучше носить на левой руке – ближе к сердцу. Важный момент: не стоит носить на теле больше одного знака с изображением Древа Жизни. При этом иметь другие амулеты не возбраняется.

Татуировки знака.

Изображение Древа Жизни на теле – очень распространенный вариант. Ведь таким образом связь талисмана с владельцем становится прочной, неразрывной.

Тату имеет глубокий философский смысл. Магическое древо – это символ возрождения, вечности, красоты, здоровья. Оно будет подталкивать своего обладателя к совершенствованию, духовному развитию, обретению мудрости.

Вышивка в виде символа.

Талисман можно вышить де угодно: на одежде, постельных принадлежностях, полотенцах, платках. Чаще всего вышивка Древа Жизни применяется для детских вещей. Взрослые предпочитают носить символ в виде украшений и тату. Вышитый своими руками символ обретает дополнительную силу. Работать лучше он будет, если его вышить на изнаночной стороне, вдали от любопытных глаз. Для работы используют только натуральные материалы и нити.

Изображения для смартфонов и компьютеров.

Установка изображения Древа Жизни на экран телефона или компьютера тоже даст определенный эффект — ведь магическая сила знака очень велика. Хотя по силе такой оберег не сравнится с тем, который носится на теле или сделан своими руками.

Интересно прочитать

Мощный Валькнут оберег — амулет

Храмы и погребальные сооружения

Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго — зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.

Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений — языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана — вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана — место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи — связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.