Как называется жёлтая утка?
Огарь — одна из наиболее узнаваемых уток, прежде всего по характерной ярко-рыжей окраске оперения.
Интересные материалы:
Как перенести файл с iphone на ПК без iTunes? Как перенести файл с компьютера на айфон? Как перенести файлы из буфера обмена? Как перенести файлы на флешку? Как перенести файлы на NOX? Как перенести файлы на внешний жесткий диск Mac? Как перенести файлы с одного компьютера на другой через кабель? Как перенести файлы с OneDrive на компьютер? Как переслать файл APK на Андроиде? Как перевести DWG в PDF одним файлом?
История талисмана
Своим названием уточки-мандаринки обязаны необычному оперению. В далеком прошлом китайские знатные господа (их называли мандаринами) носили дорогую, яркую и красивую одежду. Оперение селезней имеет пеструю и броскую окраску, из-за которой уточки получили имя мандаринок.
Но почему талисман влияет на любовные отношения? Дело в особенности этого вида уток. Уточки-мандаринки выбирают себе пару на всю жизнь, подобно лебедям.
Выбравшие друг друга птички все делают вместе: плавают, воспитывают потомство и даже взлетают одновременно. Если состоявшуюся пару разлучить, они погибнут от тоски.
Куда и как правильно ставить уточек мандаринок
Мало обратить внимание на материал и цвет. Кроме этого нужно знать, где амулет разместить, чтобы он приносил максимальную пользу. Долго размышлять над тем, куда же поставить статуэтку, не придется. Для них уже определено специальное место. По фен-шуй уточки мандаринки помещаются в юго-западную зону помещения.
Такое правило продиктовано существованием символа Багуа. Этот священный многоугольник внешне немного напоминает розу ветров. Но в нем каждый из углов, помимо направления, также означает определенный жизненный аспект, имеет свой цвет и принадлежит одной из стихий.
Размещение уток мандаринок на юго-западе – наиболее органичное вписывание талисмана. Ведь это зона любви.
В процессе поиска различных зон по Багуа может обнаружиться, что планировка квартиры или дома совсем не соответствует схеме символа. Чтобы избежать таких казусов, как зона здоровья в прихожей или зона славы в туалете, используйте восьмиугольную сетку отдельно для каждой из нужных комнат.
Размещать парный талисман следует в зоне любви. Это юго-западный сектор помещения или комнаты.
Для тех, кто не имеет желания настолько тщательно подходить к размещению талисмана, есть запасной вариант. Это спальня. Находясь в этой комнате, уточки трансформируют ее энергетику. Они добавляют в отношения пары тепла, снижают частоту конфликтов и возобновляют романтику.
Чтобы усилить действие мандаринок, разместите рядом с фигурками птичек личные предметы с романтическим оттенком. Например, свое общее фото.
Существует традиция оставлять на ночь возле уток обручальные кольца. Считается, что таким образом они очищаются от негатива и заряжаются положительной энергией.
Активизация талисмана
Активизировать Ваш талисман и повысить эффективность его работы помогают дополнительные предметы, усиливающие энергетику:
- водные символы, например, фонтан либо аквариум, картина с изображением водного источника,
- комнатные растения, посреди которых можно разместить уточек-мандаринок,
- общая фотография супругов.
Для состоящих в браке фэн-шуй рекомендует около уточек-мандаринок хранить снятые на ночь обручальные кольца, чтобы утром зараженные энергетикой талисмана надеть их, создав себе надежную защиту. Вместо обручальных колец рядом с уточками-мандаринками можно расположить и любые иные парные предметы, которые ассоциируются с чувством любви, они помогут активизировать действие фигурки.
Китай
(и у японцев) — супружеское счастье и верность, красота, блаженство. Утка и селезень — союз влюбленных, взаимное внимание, верность. Отождествляется со знаком инь (селезень — ян).
Утки-мандаринки (мандариновые) юань-ян (всегда в паре) — традиционный символ супружеского счастья.
Символизм происходит из наблюдений за синхронным плаваньем селезня и утки.
Печальные сказки о разделенных парах мандариновых уток популярны в китайском (японском) фольклоре.
Молодых влюбленных называют «мандариновые утки в росе».
Фарфоровые фигурки уток, обычно дарят супружеским парам, мотивы и сюжеты с мандариновой уткой используются в убранстве свадебных помещений, украшают занавески (циновки) и покрывала супружеских лож.
«Союз уток-мандаринок» — одна из тридцати любовных поз.
В древности в некоторых местностях употребление слова «утка» (йя) было предосудительно, так как означает:
- в одном случае — пенис,
- в другом — гомосексуальность.
Некая «секта утиных яиц», предписывавшая своим членам строго вегетарианский образ жизни, а также наслаждение утиными яйцами. Была запрещена ввиду предположительного распутства в обрядах. (???)
Как выбрать?
Остерегайтесь подделок. Производители, стремясь к экономии, изготавливают магические атрибуты на скорую руку. Результат их трудов в лучшем случае станет бесполезной безделушкой, в худшем — может испортить человеку жизнь.
О чем нужно помнить:
- уточки должны очень сильно нравиться, лишь тогда придут удача и любовь;
- выбирайте пару, уточку и селезня. Статуэтки без пары не являются талисманами и принесут в ваш дом одиночество;
- лучше всего, если фигурки по окраске походят на настоящих птиц. У селезня оперение более яркое, уточка выглядит скромнее;
- предпочтителен материал природного происхождения. Если покупаете картину, выбирайте уточек, изображенных на натуральном холсте;
- обратите внимание на расположение фигурок. При взгляде на пару должно быть заметно, что это единое целое.
При выборе панно или картины придерживайтесь этих же рекомендаций.
Магическое значение утки
В Поднебесной «мандаринами» называли знатных людей, которые одевались в яркие одежды. Птицы с ярким оперением получили имена в честь них.
На Востоке особым почетом пользуются уточки-мандаринки, которые славятся своей верностью и преданностью единственному партнеру. Птицы, построив союз, ни на шаг не отходят от избранника, все делают вместе, а в случае гибели вторая уточка может умереть от печали. Потому основное значение «мандаринки» — хранительница домашнего очага. Восточные практики стали использовать символ как обозначение любви, поддержки и верности. С магической точки зрения считается, что «мандаринка» принадлежит к стихии Земли, а потому особенно покровительствует Тельцу, Деве и Козерогу. Однако, остальные знаки зодиакального пояса тоже могут использовать птицы в качестве животного-тотема.
Пара фигурок или изображение уток принесут в отношения взаимопонимание, усилят чувства, сгладят конфликты и создадут общую благоприятную атмосферу в семье. Одиночкам магический талисман в образе уток поможет вскоре встретить вторую половинку. Согласно древневосточным традициям, молодым, заключившим брак, в подарок подносился селезень и кряква в виде фигурок или вышитой картинки.
Мифы и древние предания
В Поднебесной существует легенда, что однажды знатный вельможа устал от своей жены и решил, что любовь прошла. Задумался он о разводе, однако не хватало решительности, чтобы завести разговор. Решил вельможа пройтись и собраться с мыслями, так и подошел к озеру. Увидев пару уток, что вместе скользили по водной глади так, будто были привязаны друг к другу. Трепетно смотрелись преданные друг другу птицы и будто излучали нежность.
Вспомнилось вельможе, как впервые встретился он с женой, а еще мечты о счастливой совместной жизни. Понял тот, что нет легких путей и нельзя просто развестись — нужно двигаться к цели вместе. Счастливый и вдохновленный пришел домой к жене. С тех пор вернулась нежность и любовь в отношения. Считается, что утки могут спасти любой брак, даже если между супругами давно царит недопонимание.
В различных культурах и мифах символ Утки означает следующее:
Согласно древнеегипетских верований богиня Изида была покровительницей этих птиц.
- Древние египтяне считали, что покровительствует птице могущественная Изида. Богиня символизирует женственность, красоту и покровительствует матерям.
- В Греции бог любви Эрот часто изображался вместе с птицей, а потому она стала символом пылкой страсти.
- В северноамериканских племенах утка стала объединением Небес и водной стихии.
- Иудеи считали, что утка — это символ вечной жизни.
- В племенах Римской Галлии птица была священной.
- Славяне-язычники, проживающие на территории Киевской Руси, связывали утку с богиней Макошью. С давних времен она стояла наравне с мужчинами в божественном пантеоне и олицетворяла женское начало. Потому символ Утки в первую очередь благоволит представительницам слабого пола.
Наиболее эффективные магические талисманы
Для хорошего эмоционального фона у человека подойдет статуэтка из дерева.
Чтобы символ магической птицы принес только положительные эмоции, следует обратить внимание на изделия из следующих натуральных материалов:
- фарфор;
- нефрит;
- керамика;
- древесина;
- яшма;
- гипсолит.
Фигурка из натурального материала должна содержаться в чистоте. Лучше красиво оформить статуэтку, например, украсив растущими в горшках цветами. Срезанные тоже подойдут, но окажут менее видимый положительный эффект. Если появится скол, то утку следует заменить, иначе побитый талисман принесет ссоры и разногласия. При этом лучше отдавать предпочтение паре птиц, которые будут находиться рядышком и прикасаться друг к другу, а не одиночкам. Восточные практики считают, что наиболее сильный талисман для супругов — 2 уточки, сидящие на лотосе. При виде статуэтки должно появляться ощущение, что она изображает идеальную пару.
Практики предупреждают, что если фигурки будут непохожи или их головы будут направлены в противоположные стороны, то такой талисман принесет горе семье и разлад в отношения.
Красивый и эффективный символ любви девушка может добавить в интерьер дома с помощью вышивки.
Другой вариант изображения символа любви — яркая вышивка. Если у девушки есть навыки рукоделия, то картину следует делать самостоятельно. Можно приобрести изображение на холсте, при этом отдается предпочтение стилю реализм с множеством деталей. Краски должны быть максимально яркими. Вешать же ее следует на виду.
Значение талисмана
Уточки-мандаринки помогают сохранить и укрепить отношения между мужем и женой, а также защищают от бед и разлук. В момент охлаждения чувств положительное воздействие символа сглаживает разногласия в семье и помогает восстановить гармонию.
Для тех, кто ищет свою вторую половинку, уточки имеют другое значение. Статуэтки используются в качестве магического предмета, привлекающего в жизнь счастье и любовь.
Талисман будет полезен людям, живущим вместе, но пока не решившимся оформить отношения. Его благотворное влияние поможет принять общее решение и вступить в законный брак.
Статуэтки станут прекрасным подарком для любимых, если вы желаете провести вместе всю оставшуюся жизнь. В Китае принято дарить талисман молодоженам в день свадьбы как яркий символ верности и любви.
Образы водоплавающих птиц в русской народной традиции
Образы водоплавающих птиц — уток, гусей и лебедей — играют в русской фольклорной традиции исключительную роль. Зачастую именно утица, лебедь или гусь маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. Так, “уточка полевая” или “утка луговая” — характерные персонажи песен масленицы — праздника, связанного с культом предков и заклинанием плодородия грядущего земледельческого года.
В одной из масленичных песен масленицу называют “белой уткой”, в другой, сибирской, “гусляную” масленицу провожают своими криками летящие гуси, в третьей — веселыми криками призывают ее, когда до масленицы остается один день[1]. Но в действительности в это время на данных территориях нет и не может быть гусей, — их весенний прилет происходит значительно позднее, так же, как нет и не может быть гусей-лебедей перед Рождеством. Однако в песне, записанной П. В. Шейном в Псковской губернии, поется:
Приходила Коляда наперед Рождества, Виноградье красно-зеленое мое! Напала пороша снегу беленького: Как по этой по пороше Гуси-лебеди летели — коледовщики, недоросточки
[2].
Ей вторит виноградье из деревни Евсеевская Тарногского района Вологодской области, записанное Д. М. Балашовым, Ю. И. Марченко и Н. И. Калмыковой:
Щче-то припевка про гуся, ой С виноградьем да и вся, да Виноградиё, ой Красно-зеленовоё
[3].
В волочебных песнях, имевших также ритуальное значение и считавшихся способом магического подчинения человеку сил природы, довольно часто фигурируют гуси-лебеди. Так, в одной из песен, записанных П. В. Шейном в Псковской губернии, есть исключительно интересное противопоставление:
Не гуси летят, не лебеди, Христос воскрес на весь свет!
Имеет смысл в этой связи вспомнить, что и колядовщики, и волочебники воспринимались в народной традиции как воплощение душ предков, которым подавалось ритуальное подаяние, и связь их с гусями-лебедями, судя по всему, была не случайной. Об этом свидетельствует концовка зачина выше цитированной волочебной песни Псковщины:
Не гуси летят, не лебеди — Христос воскрес на весь свет! Идут-бредут волочебники, Волочебники-полуночники
[4].
О связи водоплавающих птиц с тем светом, со смертью свидетельствуют также русские народные загадки:
На море, на окияне, На острове Буяне Сидит птица Юстрица; Она хвалится, выхваляется, Что все видала, всего много едала Видала царя в Москве, Короля в Литве, Старца в келье, дитя в колыбели, А того не едала, что чего в море недостала.
(Смерть)
Сидит утка на плоту, Хвалится казаку: Никто меня не пройдет, Ни царь, ни царица, Ни красна девица.
(Смерть)
В таком последнем весеннем обряде, как “Похороны Костромы”, также целиком связанном с заклинанием плодородия, обращением к предкам — подателям плодородия, во Владимирской губернии к главному персонажу обряда обращались следующим образом:
Костромушка моя, Костромушка. Моя белая лебедушка. У моей ли Костромы много золота-казны, Костромушка-Кострома, лебедушка-лебеда!
[5]
В песнях святочных гаданий, предвещающих свадьбу, именно гуси-лебеди летят через сад-виноград и роняют золотые обручальные кольца[6]. Особенно широко распространены образы серых гусей и белых лебедей в русских народных свадебных песнях, где постоянно сравнение невесты с “лебедью белой”, плавающей по “морю Хвалынскому”, по “Дунаю”, восклицающей “на тихих заводях”, “отстающей от стада лебединого”, с серой утицей или с павой, которая, судя по всему, также мыслилась в русской народной традиции водоплавающей птицей (утицей или лебедью).
О том, что пава и лебедь в народном представлении одно и то же и что образ павы имеет мало общего с павлинами, свидетельствует песня, записанная в 1958 году в Архангельской области, т.е. там, где, как и в бывшей Вологодской губернии было широко распространено изображение пав на свадебных полотенцах, сарафанах, подолах рубах:
Что на тихой на тишине, Да на тихой лебединою Да тут не паванька плавала, Да не пава перья ронила…
[7]
В то же время жених, как правило, сравнивается с серым гусем. Интересно, что стадо гусей, к которому принадлежит гусь-жених, связано в одной из песен свадебного цикла, записанной в 1929 году в Архангельской области, со следующим кругом образов:
Из-за гор, гор высоких. Да из-за лесу, лесу темного. Да из-за садику зеленого. Из-за садику зеленого. Да из-за моря, моря синего, Да поднималась туча грозная. Да со громами со громучима, Да с молоньями со палючима, С молоньями со палючима, Да с крупным-то частым дождиком, Со крупным -то частым дождиком. Да с бурею — со падсрой. Да со тяжкой-то заметелицей. Да из-под той-то тучи грозноей До из-под той-то непроносноей Вылетало-то стадо гусей Да стало гусей — серых утичек. Да во черных гусях — серых утицах. Во черных гусях — серых утицах, Да замешалась лебедь белая…
[8]
В этой свадебной песне имеется полный набор сакральных символов пространства и природных стихий. В пространственные характеристики включаются и горы, и лес, и сад зеленый, и море синее, т.е. все то, с чем в песнях свадебного цикла связано продвижение свадебного поезда, переход из одного рода в другой, смена невестой своего социального статуса.
Гусиное стадо, членом которого является жених соотнесено в этой песне с целым комплексом природных явлений сакральный характер которых очевиден. Это одновременно и крупный частый дождичек, и буря, и “грома гремучие”, и “молоньи палючие” и метель, которые приносит с собой гусиное стадо в образе “тучи грозной”. Гуси — туча, гром, молнии, буря — взаимосвязаны.
Можно предположить, что столь серьезное отношение к образам гусей-лебедей в народной песенной традиции, имеющее достаточно аналогов в русских народных сказках, может быть объяснено тем, что эти образы сложились в глубочайшей языческой древности. Об этом свидетельствуют многочисленные факты.
Еще на праславянских украшениях встречаются многочисленные изображения лебедей. Они расположены по сторонам женской фигуры с поднятыми руками на бронзовом браслете VII в. до н.э. из клада в Радолинеке близ Познани. На древнеславянских зольниках, местах ритуальных костров, археологи находят вырытые в земле гигантские фигуры лебедей. Древнегреческая мифология связывает лебедей — священных птиц Аполлона — с северной окраиной Ойкумены, куда они ежегодно уносили бога к берегам холодного Кронийского океана, в земли гипербореев.
Вероятно, прав Б. А. Рыбаков, считая, что “солнечных лебедей праславянского мира мы должны рассматривать не как механическое заимствование античного мифа, а как соучастие северных племен в каком-то общем (может быть, индоевропейском) мифотворчестве, связанном с солнцем и солнечным божеством” [9].
Он отмечает также, что образ женщины, воздевшей руки к небу, с птицами-утицами по сторонам, очень архаичный, дожил в северорусской вышивке до конца XIX века [10].
Привески в виде утицы, гуся и лебедя доживают в славянской традиции до XII в. А. В. Чернецов отмечает, что “образы двух птиц наряду с растительным декором (чаще всего по сторонам деревца) — это традиционная в древнерусском искусстве идеограмма райского сада. Это связано с дохристианским представлением о том, что рай (ирий) — место, куда улетают птицы” [11]. Что касается ковшей-скопкарей, наливок, чарок, солониц, охлупней изб и т.д. в форме утки-лебедя, то все это сохранялось на Русском Севере вплоть до рубежа XIX- XX веков.
Надо заметить, что в приведенной выше свадебной песне можно найти довольно прозрачную аналогию древнегреческому мифу о браке Зевса и Леды, только там бог-громовержец, уже обретший антропоморфный облик, в силу своего каприза становится лебедем, а в восточнославянской (конкретно севернорусской) традиции мы сталкиваемся, думается, с более архаическим мифологическим пластом, когда жених и его род — стая гусей и туча, буря, гром, молния одновременно.
Таким образом, со стаей гусей, а значит и с самим женихом, ассоциируется весь набор тех сакральных атрибутов, которые станут впоследствии принадлежностью только одного бога-громовержца — обожествленного неба. Так как, судя по всему, у образов гусей- лебедей общие индоевропейские истоки, необходимо обратиться к древнейшим памятникам индоевропейской мифологии — “Ригведе” и “Авесте”, которые, быть может, объяснят нам истоки культовой, обрядовой роли этих птиц в восточнославянской традиции.
Общеизвестно то огромное значение, которое придается гусю-лебедю в индийской мифологии, теологии и натурфилософии, где он — символ солнца, Вселенной, света и неба, вселенской и индивидуальной души, определенного музыкального лада — музыки Вселенной. Ю. А. Рапопорт приводит данные “Чхандогья — упанишады” и “Пуран”, где гусь — воплощение высшего существа и Вселенной.
Исследователь отмечает, что в хорезмийской концепции происхождения Вселенной есть свидетельство того, что “изначальное божество, заключавшее в себе части мироздания, представлялось в образе водоплавающей птицы” [12]. Имя этого божества, объединяющего в себе мужское и женское начала, небо и землю, огонь и воду, свет и мрак, — Зарван. Но именно Зарваном в согдийских текстах буддийского характера именуется Брахма — творец Вселенной ведического пантеона, которого в легендах нередко олицетворяет гусь, являющийся постоянным спутником Брахмы и его “носителем” — vahana [13].
“Не исключено, — считает исследователь, — что образ водоплавающей птицы отражает представление об изначальности водной стихии, которую в авестийском пантеоне олицетворяла богиня, чье древнейшее имя, как полагают, было скрыто за тройным эпитетом Ардви Суры Анахиты” [14]. Здесь уместно также вспомнить о том, что спутником великой водной богини ведической эпохи Сарасвати был гусь, который олицетворял собой всеохватывающее небо[15].
Е. Е. Кузьмина также отмечает, что в индоиранской мифологии водоплавающая птица выступала олицетворением и спутницей богини-матери, связанной с водой, которая часто изображалась в виде “мирового дерева” с сидящими на нем птицами, а пара уток была в фольклоре всех индоевропейских народов символом супружеской любви[16].
Весьма значительную роль играли изображения водоплавающих птиц (уток, гусей, лебедей) в скифском искусстве. Д. С. Раевский отмечает, что эти изображения, как правило, встречаются на предметах явно культового назначения, и образ водоплавающей птицы был в скифском мире устойчивым религиозным символом, а в сценах инвеституры он являлся знаком богоданности царской власти[17].
На вопрос о том, почему именно образ водоплавающей птицы стал в иранской и скифской мифологиях образом телесного мира, Д. С. Раевский отвечает, что этот представитель земной фауны обладает способностью передвигаться во всех трех стихиях — по суше, по воде и, наконец, по воздуху: “Показательно, что в “Ахтарваведе” отражено представление о “тройном” или “утроенном” гусе. Это скорее всего также связано с толкованием водоплавающей птицы как символа трех зон мироздания[18].
В. И. Коненкова отмечает, что на позднем этапе кобанской культуры (VII — нач. IV вв. до н. э.) на Северном Кавказе появляются многочисленные подвески на длинных цепочках с коньками, оленями, утицами, которые считаются специфическим привнесением скифо-савроматов[19] .
Эти примеры можно было бы продолжить, но для того, чтобы найти истоки такой древней цивилизации, вероятно, необходимо обратиться к древнейшим изобразительным памятникам, в которых уже в той или иной мере отразилось новое отношение к гусю, утке или лебедю, как к священной птице. Опускаясь в глубь тысячелетий, мы обращаемся к археологическим памятникам эпохи неолита на Севере Европейской части России.
Именно здесь на рубеже мезолитической и неолитической поры, в период климатического оптимума голоцена, когда среднелетние температуры были выше современных в среднем на 3-4°С[20], а лесная зона вышла на побережье Полярного бассейна, и полоса широколиственных лесов, составляющая сегодня 200-400 км, была равна 1200-1300 км, на скалистых берегах Онежского озера и Белого моря появляются изображения, свидетельствующие о древней сакрализации образов водоплавающих птиц, присутствующих постоянно в сценах, имеющих мифологический ритуальный характер. Это сцены, связанные с оплодотворением, рождением и смертью, небесными светилами — солнцем, луной и звездами.
Исключительный интерес представляют композиции, в которых эти птицы связаны с антропоморфными персонажами. Такова распластанная в позе роженицы антропоморфная фигура, нога которой перерастает в тело гуся, и уникальное изображение огромного (главного в композиции т.н. “Весовых следков” на Белом море) рогатого фаллического персонажа, большой палец громадной ступни которого соединен с фигурой лося, а мизинец — с группой из трех водоплавающих птиц (гусей или уток).
Образ водоплавающей птицы, наряду с образом человека и лося, ведущий в неолитическом пантеоне жителей севера Восточной Европы и зафиксированный в петроглифах Онежского озера и побережья Белого моря, вероятно, вошел в этот пантеон не только потому, что утки-гуси-лебеди могут существовать в трех сферах, но еще и потому, что с их прилетом весной и отлетом осенью приходило и уходило теплое время года. Кроме того, и утки, и гуси, и лебеди именно здесь, на реках и озерах Севера, выводили свое потомство, и именно здесь эти хитрые и осторожные птицы, охота на которых довольно трудна, становились во время линьки совершенно беспомощными и беззащитными.
О том, какое огромное количество водоплавающих птиц слеталось на Русский Север еще в конце XIX в., свидетельствуют многие источники. Так известно, что западная часть южного берега острова Новая Земля (между 71-72° с.ш.) из-за обилия там гусей носила название “Гусиная земля”[21].
На острове Колгуеве (в Баренцевом море) в огромных массах собирались водоплавающие птицы — гуси, утки всевозможных видов, лебеди, которые прилетали с юго-запада в конце июня и оставались до середины сентября. Одна охотничья артель из 10 человек легко могла добыть в период линьки (за месяц) до 3,5 и даже 5 тыс. гусей и лебедей. В XIX в. ежегодно с острова вывозилось 6400 кг перьев и пуха и 12 000 кг лебединых шкур[22].
Вероятно, именно эти птицы в самое тяжелое время года, в межсезонье весны и лета, были для древних жителей побережья Беломорья, Онежского и других озер и рек Русского Севера основным источником мясной пищи, что сыграло не последнюю роль в сакрализации гуся, утки и лебедя.
Вероятно, сохранившаяся у индигирщиков — русских старожилов Устья Индигирки — традиция при добыче линной птицы (“гусеванье”) оставлять в живых и выпускать на волю последнего гуся, попавшего в сеть, к которому обращались с просьбой на следующий год привести побольше своих товарищей, уходит корнями в глубочайшую неолитическо-мезолитическую древность Восточной Европы. Хотелось бы отметить, что за гусями индигирщики ездили только весной, когда кончались другие припасы.
Гусеванье велось только на молодого гуся, и никогда объектом охоты не были гуси с выводками[23]. Может быть, потому, что такая жестокая охота была вызвана крайней необходимостью для человека спасать свою жизнь и жизнь своих близких (в противном случае была бы неизбежной голодная смерть многих), люди, осознавая, что, спасая себя, убивают совершенно беззащитных птиц, чувствовали свою вину перед ними, и потому еще в XIX веке в Каргополье считалось грехом есть гусиное мясо просто так — в обычные дни.
Поклонение священному гусю-лебедю и утке, сложившееся в глубочайшей индоевропейской древности, отразилось в гимнах Ригведы и Авесты, ассоциирующих гуся-лебедя и бога-творца, гуся-лебедя и Вселенную, гуся-лебедя и свет, разум, душу, гуся-лебедя и определенный музыкальный лад — ритм Вселенной.
Но и для восточнославянской фольклорной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений, порой не нашедших отражения даже в Ведах, характерно такое же отношение к гусям-лебедям.
И так же, как ведическая традиция связывает водоплавающую птицу с верховным существом — Творцом мира, так и записанная в середине XX в. в Русском Устье космогоническая легенда о сотворении земли связывает образ творца с уткой-гагарой, причем эта легенда удивительно близка к ведическому представлению об акте творения:
“Перво никто не был, ни людей, никого. Был только дух на небесах, и от этого духа основался человек, и он там жил, на небесах. Когда он посмотрел вниз, он увидел море, а на море плавающую утку-гагару”. Когда этот дух-человек стал разговаривать с этим гагарой, который тоже был святым, то тот ему рассказал: “Я стал от белой пены, от морского наводнения, а ты от чего стал?” — спрашивает. На что получает ответ: “На небесах есть дух — я от того духа”. Дух спросил гагару, где земля. Гагара ответил, что земля глубоко в море, и попробовал ее достать, но ему не хватило силы. Тогда дух дважды прибавил гагаре силу, и он достал на своей спине землю. Эту землю дух раздул по свету, так появились горы, суша и осталось море. Затем дух предложил гагаре строить престолы. Дух стал строить свой, а гагара — свой. Но апостолы, которые появились у них, “чтобы послать куда”, сообщили духу, что престол гагары выше, чем престол духа. Дух посылал к гагаре одного за другим двух апостолов с просьбой строить престол не выше своего, но гагара не согласился. Тогда дух пошел к нему сам и стал просить гагару о том же, но гагара вновь отказал. “Я, — говорит, — землю на то поставил”. Дух поспорил с гагарой и, разозлившись, сдул его престол в море, а сам гагара превратился в Сатанаила[24].
Мы видим в этом тексте и древнее, известное еще Ведам, представление о творении божественного начала из морской пены, появившейся oт волнения (пахтания) моря, и христианские привнесения, превратившие святую птицу в Сатану. И так же, как ведическая традиция связывает гуся-лебедя-утку с музыкальным ладом, с сакральными музыкальными ритмами, так и в восточнославянской традиции гуси-лебеди тесно связаны с гуслями (часто крыловидными), с “гусляной” масленицей, с пением. Эта связь хорошо прослеживается в одной из предсвадебных песен — песен девичника, записанной в Архангельской губернии:
Вы где, гуси, были? Вы где побывали? Где спали, ночевали? Мы были у княгини, Побывали у первобрачной, Еще что княгиня делает? Во гусли играет, Дары снаряжает…
[25]
Интересно, что в ритуальной народной пляске, сохраняющейся до наших дней на Русском Севере (в частности, в Нюксенском районе Вологодской области), основной шаг (частый, как бы притопывающий по земле) называется “уточка”. В такой пляске, благодаря постоянным повторам ритмообразующих движений, создается ощущение некоего пространства-времени, вне контекста обыденности. И здесь вновь хотелось бы обратиться к ведическим аналогиям, где: hansa — гусь, лебедь, душа, познавшая высшую истину, высший дух, стихотворный размер; с этим термином связаны и такие понятия, как: hansa — paksa — крыло лебедя, название определенной позиции руки в ганце, и hansa pada — киноварь.
Имеет смысл вспомнить, что рабочая часть ткацкого стана, создающая узор ткани, носит название “утка” (уток). В ведической традиции понятие “утка” ткацкого стана связывается с представлением о мироздании, где нить утка, не прерываясь, переплетается с основой и образует узор ткани, в которой основа — субстанционально-качественная (энергетическая) нить, а уток расцвечивает основу природы, осуществляет разнообразие узора ее необъятной, но единой ткани.
Зная о том, что в древнейшей традиции музыкальный лад, связанный с гусями-лебедями, творит музыку Космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифо-поэтическом ряду с тканьем “мировой гармонии”, можно понять, почему автор “Слова о полку Игореве” связывает в единый образ “стадо лебедей”, поющих хвалебную песнь старым богатырям и героям, и “живые струны” гусель, по которым передвигаются пальцы Бонна, как по нитям основы уток, творя “ткань” эпической песни.
О единстве понятий “узор ткани” и “узор песни”, “ткать ткань” и “слагать песню” свидетельствует другое индийское слово prastava, имеющее аналогию в севернорусском диалектном — “прастава”, “праставка” (вышитая или заполненная ткацким узором полоса, украшающая рубаху, полотенце и т.д.). Санскритское “prasiava” означает “хвалебная песнь”!
О том, что древнейший языческий культ водоплавающей птицы сохранял на Руси свое религиозное значение достаточно долго и был хорошо знаком православному духовенству, свидетельствует то, что еще в XIV-XV вв. монахи Муромского монастыря на Онежском озере высекли христианский крест не только на главном в композиции “Бесова Носа” изображении Беса, но и на находящемся на значительном расстоянии от него изображении лебедя.
Утицы, гуси и лебеди русской народной вышивки, уткообразные притужальники ткацких станов, солоницы, скобкари и братины в форме утки или лебедя, утицы, венчающие крыши домов, крыловидные гусли и гуси-лебеди, утицы народных обрядовых песен — все это свидетельствует об огромной древности и важности этих архаических языческих образов в народном мифопоэтическом восприятии мира.
Примечания
1 Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. Новосибирск, 1981. С. 100, 165. 2 Поэзия крестьянских праздников. Л. 1970. С. 56.
3 Балашов Д. М. и др. Русская свадьба. М 1985. С. 261.
4 Поэзия крестьянских праздников…С. 322.
5 Там же. С. 132.
6 Там же. С. 132.
7 Русская народная поэзия. Л., 1984. С. 193.
8 Там же. С. 268.
9 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. С. 344, 365.
10 Там же. С. 342.
11 ЧернецовА. В. О декоре купола Большого Сиона 1486г. СА.№3.1985. С. 104.
12 Рапопорт Ю.A. Космогонический сюжет на хорезмийских сосудах // Средняя Азия в древности и средневековье. М., 1977. С. 67.
12 Там же. С, 68
14 Там же. С. 68
15 Там же. С. 61
16 Кузьмина Е.Е.О двух перстнях Амударьинското клада с изображением парии //СА. 1979. №1 С 44.
17 Раевский Д. С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. М.: Наука, 1977 С. 59-60.
18 Там же. С. 63.
19 КозенковаВ. И. Хронология кобанской культуры: достижения, опыт, уточнения, нерешенные проблемы // СА. 1990. №5. С. 84.
20 Палеогеография Европы за последние 100 тысяч лет. М.: Наука, 1982. С 121.
21 Энциклопедический словарь. Изд. Брокгауза и Ефрона. СПб., 1893. Т. IX А. ;. 923, 934.
22 Там же Т. XV А. С. 665-666.
23 Фольклор Русского Устья. Л.: Наука, 1986. С. 344.
24 Там же. С. 212.
25 Русская народная поэзия. Л., 1984. С. 240.
С. В. Жарникова
Куда ставить фигурки уток-мандаринок по фен-шуй?
Талисман работает в полную силу только при правильном расположении. Поставьте талисман в юго-западной части вашего дома. Там, по сетке Багуа, расположена территория любви.
В природе утки селятся у рек и озер, поэтому фигурки рекомендуется разместить поблизости от воды. Действие талисмана усиливается рядом с декоративным фонтанчиком, аквариумом и комнатными растениями.
Спальня — отличное место для талисмана, гостиная тоже подойдет. Для большей эффективности в доме может быть две пары уточек, в супружеской спальне и в секторе любви.
Место должно быть хорошо освещено. От уточек, стоящих в темной прихожей или на полке шкафа, толку не будет.
Выбор талисмана
При покупке статуэток необходимо следовать следующим рекомендациям:
В вашем доме может быть много статуэток с утками-мандаринками, однако следует помнить о том, что их количество всегда должно оставаться парным. Поставив одинокую птичку рядом с теми, которые находятся в паре, вы на бессознательном уровне приглашаете к себе в отношения третье лицо.
Уточки мандаринки фен-шуй – это особый талисман, помогающий оставаться счастливым. Его главная задача заключается в активации зоны любви и брака в доме. Тем самым одинокие люди увеличивают шанс встретить своего любимого человека, а замужние и женатые – сохранить уже созданные отношения.
Чтобы исполнить желание о счастье в любви, символ утки нужно использовать правильно. Сегодня мы расскажем вам о нюансах, связанных с этим талисманом. Вы узнаете, как его выбрать, где хранить и как активировать.
Статуэтки и фигурки уточек
По фэн-шуй парный знак благотворно влияет на семейные отношения. Утка считается именно парным знаком, ведь эти птицы часто летают парами. Утки выбирают себе партнера один раз на всю жизнь и умирают, если им приходится разлучиться. Принято считать, что утки – это символ супружеской верности, символ брака и удачи.
Если вы хотите создать романтические отношения и разбудить угасающие чувства, сохранить и улучшить отношения в семье, поселите в своем доме сувенирную уточку. Зона любви в доме располагается на юго-западе, и уточку лучше всего расположить именно там. Талисман в форме статуэтки уточки принесет семье процветание, удачу, благополучие, будет способствовать семейным отношениям. По учению фэн-шуй утки считаются символом любви и нежности. Очень символичен свадебный подарок в виде статуэтки утки. Подарить сувенир в форме утки на свадьбу означает пожелать гармоничной семейной жизни, удачи и благополучия молодой семье.
Символ – утка поможет и тем, кто одинок. Разместите красивую сувенирную уточку в зоне любви (выше мы уже упомянули, что эта зона расположена в юго-западной части квартиры) и вы привлечёте любовь.
Стихия любви – Земля и лучше всего, чтобы сувенирная уточка была из керамики или фарфора. А вот цветовая палитра может быть любой, это не имеет никакого значения. В магазине «География подарка» представлен большой выбор статуэток уток. Это и забавные небольшие фигурки уток, и крупные статуэтки из коллекции Туров Арт. Это те самые знаменитые сувенирные уточки, которых с пожеланиями благополучия и удачи обновленному дому дарят участникам передачи Первого канала ЦТ «Фазенда». Утки Туров Арт представлены разнообразными рисунками – от ярких цветов до разнообразных пейзажей. Выбирайте тот цвет и рисунок, который вам нравится. Обратите внимание на то, что в идеале уточек хорошо бы расположить парой. Хотя это условие и не обязательно. Ведь даже одна красивая сувенирная уточка-талисман будет способствовать благополучию, удаче и любви.
Уточки мандаринки фен-шуй – это особый талисман, помогающий оставаться счастливым. Его главная задача заключается в активации зоны любви и брака в доме. Тем самым одинокие люди увеличивают шанс встретить своего любимого человека, а замужние и женатые – сохранить уже созданные отношения.
Чтобы исполнить желание о счастье в любви, символ утки нужно использовать правильно. Сегодня мы расскажем вам о нюансах, связанных с этим талисманом. Вы узнаете, как его выбрать, где хранить и как активировать.
Легенда об утках-мандаринках
Обратимся к древней легенде об этих удивительных существах. Она гласит, что очень давно жил один богатый вельможа (который назывался мандарином). На протяжении многих лет он был женат. И как-то раз он понял, что его жена ему надоела и он более не испытывает к ней чувств. Тогда он придумал ее бросить и отослать к родителям.
Но произнести страшную правду в глаза супруге он боялся. Погрузившись в грустные думы, мандарин отправился на прогулку рядом с прудом. Здесь он обратил внимание на очень красивую пару уточек, выгодно выделявшихся своей яркой пестрой окраской. Вельможа встал и начал наблюдать за этими животными.
Уточки вдвоем плавали по пруду и любовно ворковали друг с дружкой. Со стороны это смотрелось необычайно мило и трогательно. И тогда в голове у вельможи начали проноситься картинки их первых свиданий с женой, он начал вспоминать свою молодость, переживаемые тогда чувства и эмоции. И после этого он ощутил огромную неловкость, он вдруг осознал, что за свою любовь необходимо бороться, нужно ее оберегать и хранить. Мандарин понял, что он не сможет просто сбежать от проблемы, бросив жену, и что нужно все трудности преодолевать вместе. После этой прогулки он вернулся домой с совершенно другими мыслями и больше никогда не думал о том, чтобы бросить свою жену. И очень скоро в отношениях с супругой всё стало хорошо.
Именно отсюда и возникло поверье, что уточки-мандаринки поспособствуют сохранению добрых отношений в семейной паре. Смогли же они один раз спасти союз от расставания, а значит, окажут помощь и другим разочаровавшимся парам.
