Знак Солнца: история появления, разновидности, значение

Общие сведения

Многие славянские обереги содержат солярные знаки, которые олицетворяют культ Солнца. Однако, часть их имеет изображение свастики. Не следует пугаться этого. Такой знак употреблялся еще в древности. Такое геометрическое изображение имеет не только Млечный путь, но и вся наша солнечная галактика.
В наше просвещенное время стало известно, что такую форму также имеет ДНК человека. Вероятно, нам не дано познать весь глубокий смысл, который древние славяне вкладывали в изображения оберегов, но это не должно мешать пользоваться ими с успехом.

Прося у богов помощи, древние славяне все же целиком не перекладывали на них ответственность за свою жизнь. Все славянские обереги помогали призывать на помощь внешние силы, но не освобождали от ответственности их владельцев.

Магия амулета-солнце

Дневное светило на Руси считалось главным источником позитивной силы. Оно согревало землю, поддерживая ее урожайную способность, оберегало людей от ночных опасностей, показывало дорогу путникам. Под благословением солнца проходила вся жизнь любого славянина, вне зависимости от статуса и происхождения.

Солярные знаки возникли в разные отрезки времени. В их задачу вкладывается представление дневного светила как бесконечной и непобедимой мощи. Символы солнца выполняли много важных функций для повседневной жизни:

• служили проводниками воли богов, особенно для чистых духом и помыслами;
• защищали своих владельцев и их жилища;
• поддерживали боевой настрой, притягивали воинское счастье;
• наполняли дом уютом, любовью, награждали плодородием;
• дарили таланты и тайные знания;
• обеспечивали крепкое здоровье.

Чтобы славянские символы солнца работали, их изображали на разных поверхностях: дереве, ткани, металле, кости. Подходящими цветами были желтый и красный. Такие оттенки еще больше усиливали действие знаков в необходимой сфере жизни.

Символ Ярило и его значение

Если человека настигала беда, то использовался знак Посолонь.

Славянский знак — это зашифрованные послания. Каждый графический узор способен влиять на подсознание и способствовать исполнению желаемого. У бога весеннего солнца таких символов несколько, и каждый из них имеет свое значение и помогает в разных жизненных ситуациях. Эти изображения рисовали на амбарах и хлевах, чтобы защитить урожай и скотину. Иногда их чертили на двери дома, чтобы отпугнуть злых духов.
Знаки Ярило

Главный символ Ярило — изображение Солнца. Его смогут носить только люди с чистой энергетикой и светлыми помыслами. На всех остальных он накличет беду. Но есть и противоположный знак — темное солнце. Такое изображение обычно носят маги, жрецы и колдуны. Некоторые делают татуировки с изображением Солнца, чтобы получить покровительство от бога. Но это довольно опасно — проявление любых негативных эмоций повлечет за собой наказание. Такое тату не причинит вреда только просветленным и высокодуховным людям.

Для получения знаний

Сварга – это талисман, который резко отличается от любых других оберегов древних славян. Его не использовали в быту или на войне, знанием о нем владели лишь жрецы – и те использовали его крайне редко.
Данный символ заключает в себе знание о многомерности нашей реальности, о ее сложной и совсем неочевидной структуре. Осознать всю силу этого символа могли только те люди, которые отдали свою жизнь на постижение великой и истинной мудрости. Выглядит данный символ как свастика, внутри которой спрятан крест о восьми концах. Нужно сказать, что даже сегодня этот талисман мало кем используется.

Как видите, наша культура богата символами и оберегами, каждый из которых имеет свое сакральное значение. Солнце и луна составляли основу жизни и мироощущения древних славян, влияли на их жизненный уклад и были важнейшими образами в мировосприятии. Автор: Дария Потыкан

Празднование Зимнего Солнцеворота

Праздник зимнего Солнцеворота называли Йолью, Колядой или Ночью Чернобога.

Несмотря на свое мрачное название, этот праздник был полон веселья и радости. Встречали его, как только приходила зима и дружеским весельем провожали солнце на покой до теплой весны.

Этот праздник ассоциировался с окончанием летних работ, и теперь славяне могли отдохнуть и питаться всю зиму припасами, наготовленными за лето.

В этот день бог молодого зимнего Солнца Коляда дарил ребятишкам подарки, а повелитель нечистой силы Чернобог пытался продемонстрировать свою мощь.

Лютый Мороз бродил по лесу и выжидал, пока к нему в ледяные лапы не забредет какой-нибудь неудачливый путник. Чтобы не угодить во сне в ловушку злых сил, нужно было гулять до самого утра.

Грозовик

Символ грозовик защищал от катаклизмов и стихии. Он помогал заручиться помощью богов Перуна и Сварога. Он относится к солярным символам и представляет собой шесть лучей, лопасти которых направлены в левую сторону. Символ чисто мужской, его используют против врагов бога Рода.

Оберег выполняется в нескольких оттенках:

• золотой;
• желтый;
• красный.

Его обычно вырезают из дерева:

1. сосна;
2. ясень;
3. дуб.

Мощной силой оберег обладает, когда сделан из серебра и золота.

Какую же энергию он несет? Оберег толкает к подвигам, творческим действиям. Оберег помогает при неуверенности и слабости. Также лишает человека различных грязных мыслей и намерений.

Куда наносили символ? Оберег могли наносить на стены и крыши домов, чтобы защитить жилище от стихии. Также оберег можно было увидеть на мечах, щитах, воинской атрибутике.

Иногда его используют:

• моряки;
• водолазы;
• пожарные;
• пилоты и военные.

Выбор материала и изготовление

Амулет коловрат предназначен для улучшения жизни своего владельца, наполнения его жизни теплом, светом, оптимизмом, защиты от темных сил.

В древности символ чаще всего вышивали на одежде (на плечах и груди). Вышивка производилась с соблюдением определенных правил:

• для вышивки использовались только натуральные материалы (нитки и ткань), чаще всего они были льняными;
• вышивка не должна была иметь узлов с изнаночной стороны;
• если нитка в процессе вышивки путалась, вышитый знак распускали и начинали работу сначала.

Амулет коловрат можно изготовить из любого, лучше натурального материала. Подойдет даже рисунок, сделанный от руки или распечатанный на принтере эскиз (изображение в формате jpg, png). Но амулет нельзя сделать себе самостоятельно. Можно попросить, чтобы его изготовил кровный родственник или приобрести готовый.

Кроме того, материал, из которого изготовлен оберег, тоже добавляет свое значение:

• золото — материал, который подходит далеко не всем, золотой коловрат рекомендуют носить неуверенным в себе, нерешительным и замкнутым людям;
• серебро — универсальный материал для изготовления амулетов, подходящий всем, оно защищает от злых сил, повышает интуицию;
• береза — материал для изготовления женских оберегов, помогающий раскрыть женские качества, помогающий победить болезни, порчу и одиночество;
• дуб — мужской материал, многократно усиливающий свойства коловрата, подходит людям опасной профессии.

Металлический амулет можно подвесить на цепочку, выполненную из того же материала. Деревянный оберег лучше всего подвесить на льняной шнурок.

Сегодня наряду с амулетами стали популярны тату, изображающие этот символ. Значение тату коловрат — сила солнца, защита славянскими богами, жизненная энергия. Такое тату выбирают, как правило, мужчины, поскольку считается, что она увеличивает мужскую силу. Естественно, чаще всего такие татуировки встречаются у людей, увлекающихся древней славянской культурой.

И амулет, и тату, как принято считать, будут оберегать только честного человека с чистыми помыслами. Людям же, которые желают другим зла, они помогать не станут и могут даже навредить.

Дивия – Богиня-покровительница

Кто такие славянские Боги-Покровители?

Богиня Луны Дивия может быть покровительницей и для женщины, и для мужчины. Люди, которым близка Богиня Дивия, тянутся ко всему прекрасному, необычному. Они обладают утонченным восприятием мира, доверяют своей интуиции. Часто те, кому близка славянская Богиня Луны интересуются магией, гаданиями, стараются развить свои способности к чародейству и творческим людям. Такой человек может быть ранимым, характер его противоречив, чувства переменчивы. Периоды роста, активности у него сменяются упадком. Но после всегда приходит возрождение вместе с новыми идеями, открытостью к людям, оптимизмом.

Какие бывают обереги, дающие защиту Дивии?
Узнать

В характере тех, кому близка славянская Богиня Дивия, есть такие черты:

• романтизм;
• ранимость;
• мечтательность;
• любовь к творчеству и чародейству;
• неорганизованность.

Подробнее — в статье «Дивия — Богиня-Покровительница»

Значение символа Солнцеворот

Славянское наследие насчитывает огромное количество древних символов – они поныне используются в качестве оберегов и амулетов, призванных обеспечить своему хозяину защиту и помощь в духовном развитии. По этой причине люди, интересующиеся языческими традициями, постоянно путаются в этих знаках.

Зачастую предметом спора становятся солярные символы, представляющие собой олицетворение солнца и его животворной энергии или воплощение одного из славянских богов, также связанных со светилом.

Символ Солнцеворот часто отождествляют с Коловратом, но их значение, тем не менее, разное. Внешне они практически не различимы, но последний символизирует вращение Солнца, бесконечное обновление природных циклов, а Солнцеворот – это ритуальный знак. Он описывает астрономическое явление и праздник.

Со временем же ритуальное преобразовалось в обобщенное название всякого символа, чье изображение несло в себе солнечные лучи. То есть, Солнцеворот практически стал синонимом слова «солярный» или «свастика».

Огненный символ Коловрат, помогающий обрести гармонию в жизни, Ладинец и Колядник, способствующие поиску женского и мужского начала, а также сбережению семейных ценностей – это лишь малая часть знаков, по ошибке используемая нашими современниками вместо их «братьев».

Как носить и кому можно использовать оберег

Выбирая в качестве защитного оберега «черное солнце», следует четко понимать, с какой целью вы намерены его использовать. Если желаете получить покровительство предков и постоянно находиться под их опекой, то лучше всего подойдет кулон с изображением священной эмблемы. Талисман можно носить на шее, скрыв под одеждой.

Тому, кто решил серьезно изучить славянские обряды, потребуется кольцо с древним символом. Разумеется, на первых порах совершать ритуалы нужно под руководством опытного наставника.

Самой мощной энергетикой обладает серебряный перстень, на который нанесен образ «черного солнца». Такое кольцо рекомендуется носить на определенном пальце.

• Тот, на кого возложено руководство людьми, должен носить оберег на указательном пальце.
• Если тяжело контролировать свои эмоции, перстень надевают на средний палец.
• Людям, состоящим в браке, предлагается носить кольцо на безымянном пальце.
• Страстному человеку с творческими наклонностями подойдет «черное солнце» на мизинце.

Использование амулета «черное солнце» требует от владельца соблюдения важных условий. Обладатель оберега должен:

• с почтением относиться к своим предкам;
• уважать свой народ и культуру;
• бережно относиться к своей земле, не наносить вреда природе;
• соблюдать законы нравственности;
• иметь чистую совесть, не совершать дурных поступков.

Если человек игнорирует эти правила, то сила священного символа обернется против него. Это грозит потерей здоровья, рассудка и даже жизни.

Также необходимо обращать внимание на внешний вид оберега. Если на нем появились трещины и другие повреждения, это значит, что была предпринята мощная энергетическая атака извне. Такой оберег утратил силу и нуждается в замене.

Тату и его смысл

В качестве татуировки черное солнце считалось знаком, которое могло установить связь человека с космосом, мирозданием. Этот рисунок имеет достаточно двойственную трактовку – можно как выйти из темноты к свету, так и уйти от света во тьму.
Основание Черного солнца имеет схожести с коловратом, древнейшим символом круговорота природных сил. Он обозначает возможность смены трудного периода легким, может помочь в решении проблем прошлого и открывает путь к сакральным знаниям за пределами человеческих возможностей. Главное – чтить предков, с уважением относиться к их традициям и осознавать свою глубинную связь с высшими силами.

Нацизм и неонацизм порядочно запятнал Черное солнце своими попытками привязать его к своей извращенной идеологии, поэтому подобные татуировки можно встретить у людей, поддерживающих подобные общественные движения. Однако этот образ не повторил судьбу известной всем свастики и сохранил свое положительное значение.

Одна из современных трактовок Черного солнца в качестве тату это интерес человека к духовным оккультным практикам, попытке познать себя через призму древних традиций и желание наладить энергетическую связь со знаниями своих предков.

В качестве нательного оберега солнце обозначает мужское начало, а потому черное солнце также является символом, присущим сильной половине человечества. Женщины, выбирая черное солнце, часто добавляют к нему луну, дабы привнести в свою жизнь гармонию двух главных природных светил.

В тюремной среде черное солнце говорит о желании поскорее вернуться на волю, стремление к светлому будущему и желанию стать лучше. Нередко данный символ используется как метка о том, что заключенный начал свое становление как криминальный авторитет еще в юности, будучи подростком.

Черное солнце – это один из самых загадочных и противоречивых знаков, сохранившихся до нашего времени. Сакральный солярный символ, обладающий огромной силой, которая может как созидать, так и разрушать. Светило из мира Мертвых, глубоко связанное с культом предков и способное проникнуть в саму суть мироздания. Ценный культурный образ, переживший посягательство Третьего Рейха, умудрившийся сохранить свою самобытность.

СОЛНЦЕ И ЗОРИ В ПРАСЛАВЯНСКОМ И СЛАВЯНСКОМ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ

Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян
В славянском фольклоре и в индоарийских Ригведе и Атхарваведе, сохранились образы Солнца и его спутниц — Зорь. Эти образы восходят к древним представлениям — от первоначальных фетишистских (Солнце в виде кольца, колеса) до позднейших антропоморфных. Наряду с фольклорными и литературными источниками, сохранились также славянские и индоарийские изображения Солнца и Зорь. Однако эти изображения, славянские и индоарийские, между собой до сих нор не сравнивались, и не объяснялся смысл некоторых изображений. Настоящая статья является попыткой восполнить до некоторой степени этот пробел. В статье сравниваются индоарийские памятники скульптуры (I в. до н. э.- XI в. н. э.) со славянскими памятниками скульптуры и живописи. Рассматриваемые изображения подчас примитивны в технике исполнения, но высокопоэтичны и представляют значительный научный интерес
Обзор дневного пути Солнца (от восхода до заката). В приводимых рис.1-3 Утренняя Заря выпускает Солнце на небосвод. И конце этого пути Вечерняя Заря приготовилась встретить Солнце на закате

Так, в Новгородской Хлудовской псалтыри конца XIII в. (Исторический музей в Москве) на стр. 278 об. древнерусский художник нарисовал миниатюру на тему: Молящийся всю ночь Исайя (рис. 1). Он изобразил двух женщин. Одна из них — огненно-красная (возле нее надпись: зоря утренняя) — держит и правой руке красное Солнце в виде кольца. В ее левой руке — лежащий на плече факел, оканчивающийся ящичком, от которого идет светло-зеленая полоса, переходящая затем в темнозеленую. Полоса эта заканчивается в правой руке другой женщины зеленого цвета; возле нее надпись — зоря вечерняя. Из складок её левого рукава выглядывает птица. О том, что утренняя заря, по представлению народа, светлее вечерней, сказано в белорусской песне: Вичерния заря — ясна, свитавая (утренняя) — ящо ясьней , и в русской песне: Ложилась я спать в темную вечернюю зорю.., вставала я в красную утреннюю зорю.

Восточнославянский фольклор также знает две зари. К ним взывали люди о помощи. Например: Умоюсь я в утреннюю зорю утренней росою и очерчу себя безымянным пальцем и скажу: Гой еси ты Заря утренняя и ты Заря вечерняя, пади ты на мою рожь, дабы она росла, как лес высока, как дуб толста!»» . «Я свою скотину заговариваю, дъвеми зарами — раньняй и вечерняй — застановляю.

О том, что кольцо являлось символом Солнца, свидетельствует старинная игра у русских и чехов: искание золотого кольца — солнца, скрытого…во мраке зимних облаков и туманов. При этом пели: Наше золото пропало, оно порохом запало, призаиндевело. В фольклоре можно найти и другие факты, свидетельствующие, что Солнце называлось кольцом.

Барельеф, весьма схожий по сюжету с миниатюрой Хлудовской псалтыри XIII в., был высечен в Индии во II-III вв. н.э. в пещерном храме Nasik . Одна женщина факелом зажгла колесо Солнца, начавшее полет по небу (рис. 2). Другая женщина приготовилась встретить Солнце при его закате. И на некоторых других индийских барельефах изображались две женщины — богини зорь, Уша и Пратюша. В древнеиндийской Ригведе, богиня зари Ушас чаще всего показана в образе светозарной красавицы. В образе юной женщины приходит Ушас (I, 48). Сияет, она, женщина, чудесным блеском (I, 113). Приближаешься ты, богиня, смеющаяся, юная (I, 123). В образе юной женщины заблистала она, понуждая все живое к деятельности (VII, 77). Она-прекрасная женщина, дочь Неба (IV, 52).

В древнем индоарийском сборнике Атхарваведе упоминаются две зари Ушас (VIII, 9, 12). О Солнце в обществе Зорь говорится также в другом гимне Атхарваведы (VII, 22, 2). Антропоморфные богини зорь были известны не только у славян и индоарийцев, но и у ираноарийцев (Уша), греков (Эос), римлян (Аврора), латышей (Аушра), армян, хеттов.

В Ригведе находим и древний образ Солнца в виде колеса — I, 130, 9; I, 174, 5; I, 175, 4; IV, 28, 2; V, 62 и др. Подобное представление сохранилось и в славянском фольклоре. В известные годовые праздники у славян и немцев зажигали колесо, которое, по свидетельству средневековых писателей, принималось за священное изображение солнца. Русские поселяне, встречая во время масленицы весеннее солнце, возят сани, посредине которых утвержден столб, а на столбе одето вертящееся колесо. У болгар декабрь назывался коложег, т.е. месяц возжжения солнечного колеса — время, когда нарождается Солнце. В Ишимском уезде говорили про отсталых людей: Жили в лесу, молились колесу. В народных песнях пели: Колесом-колесом сонычко в гору йде, Сонце колесом у гору идзеть. Солнце называлось колесом в Эдде — у англосаксов, шведов, датчан, готов .

На резных и раскрашенных воротах словацкой крестьянской усадьбы (Очова у Зволенской Слатины, начала XX в.) изображен восход и заход Солнца, показанного в виде круга (рис. 3). Па одном столбе ворот вырезана Утренняя Заря в виде человекообразной фигуры с золотистой головой. Над ней сияние, а еще выше — утреннее Солнце, покатившееся по своей дороге-дуге. На другом конце дуги — заходящее Солнце, которого ждет внизу Вечерняя Заря, над ее головой переливается вечернее сияние. Там же, кроме того, изображен ряд потемневших солнц, сошедших с небесной дуги. Возможно, что это умершие солнца, о которых много раз говорится в славянском фольклоре.

Утренняя Заря выносит Солнце. Еще в одном из гимнов Ригведы (V, 80, 1) утверждалось: Богиня Ушас (Заря) приносит Солнце. Без Утренней Зорюшки Солнышко не взойдет,- говорила русская пословица .

В одном из белорусских заговоров сказано: Сегодня а ранку Зара занялася, у неби на порози з Сонцем споткалася; залатые ключи у ручки брала, дубовую дзверку одмыкала, шоуковый полог подымала, соунийко на небо выпущала, добрую дорогу провещала». Индоарийская богиня зари (Ушас) также утром открывала ворота Неба (Ригведа, I, 48, 15; IV, 51). На одной из сторон Збручского идола Х в. (юго-западная Русь) изображена богиня с солнечным кольцом в руке (рис. 4), таким же как у Утренней Зари в Хлудовской псалтыри XIII в.;

Узор на полотенце из Олонецкой губернии (рис. 5) показывает двух зорь, выносящих на руках Солнце . Уходят при восходе Солнца звездные птицы. Из славянского фольклора также известны подобные представления о созвездиях.

Утренний выезд Солнца на колеснице с конями У сербов сохранилось предание о золотой колеснице и белых ретивых конях Солнца. В польской сказке Солнце ездит в алмазной двухколесной повозке на двенадцати сивках-златогривках. Подобные представления известны также у ираноарийцев, греков, римлян и немцев .

На спинке крестьянских саней прошлого века мы видим Солнце в его дворце (рис. 6). Скоро восход. Стоят две зари у выходов из дворца. Резво скачут к Солнцу его кони. Птицы ожидают восхода Солнца.

На крестьянской вышивке Тверской губернии XIX в. (рис. 7) к человекообразному Солнцу подъезжают Зори на его конях. Одна из подъезжающих Зорь, как и в Хлудовской псалтыри XIII в., — красного цвета (Утренняя Заря), Другая Заря — зеленого цвета (Вечерняя Заря). По славянским преданиям, Зори — божественные девы; они прислуживают Солнцу и смотрят за его белыми конями . На рассматриваемой вышивке Солнце, как и Зори, в женской одежде. В славянском фольклоре Солнце также иногда представлялось женщиной,- образ, идущий из далеких времен матриархата. Так, русская пословица говорит: Сонца — родная матушка, месяц — родной батюшка. В русской свадебной песне: Ясен месяц — жених, красное солнце — невеста. Русские загадки про Солнце: Красная девушка по небу ходит; Красная, девушка в окно глядит; Встану я рано, бело да румяно; умоюсь росой, распущу золотые косы. Как взойду на горы в венце золотом, да гляну светлыми очами, и человек и зверь обрадуются.

Ряд примеров о женской природе Солнца приведен также в труде А.Н. Афанасьева — Поэтические воззрения славян на природу (т. I, стр. 70, 71, 74-76, 79, 80), а также у Л. Майкова в его Великорусских заклинаниях, 108.

В некоторых гимнах Ригведы изображена солнечная богиня Surya (I, 167; X, 184, 3; X, 85). Богиня Surya упоминается также в Атхарваведе: VI, 82; XIV, 1; XIV, 2 Известны богини Солнца: латышско-литовская Saule, германские Sol и Sunnа, немецкая Frau Sonne (24).

В индоарийской Ригведе в ряде гимнов говорится о небесных поездках солнечного бога Сурьи на колеснице с запряженными конями (I, 130, 2; I, 50, 8; I, 115, 3; I, 121,13; I, 163, 10; II, 17, 4; IV, 45, 6; V, 45, 10; X, 138, 2, 3 и др.).

Соответствует этим представлениям изображенный на древнеиндийском храмовом барельефе (Bhaja, I в. до и, э.) утренний выезд солнечного бога Сурьи на колеснице, запряженной четверкой лошадей (рис. 8). Здесь Сурья сам правит конями. По обеим его сторонам сидят две богини зорь Уша и Пратюша. Напуганные светозарным поездом, улетают поспешно прочь женообразные демоны тьмы. Здесь нет опасных для Сурьи драконов. Бог солнца Сурья на колеснице, по сторонам которого находятся богини зорь Уша и Пратюша, стреляющие из луков в нападающих демонов, изображены на индийских храмовых барельефах в I-XI вв. н. э. в Бодхгайя, Элюра, Нуггехалли, Бхумаре и Джупагархе

Нападения врагов на дневное Солнце При восходе Солнца его охраняли Зори. Но вот одинокое светило уже движется по небесному пути. И здесь на него иногда нападали зубатые, крылатые змеи (драконы). Затмение Солнца сербы передавали глаголами: изjecти се, ухватит се. В одной старинной записи 1448 г. сказано — помну сунце, и другой — 1433 г, — погибе сунце. Нападают на солнце алы (драконы, змеи). В них стреляют люди или быот в котлы, чтобы отпугнуть чудовищ. Подобные поверья были распространены и среди других славянских народов.

Под 1065 годом в Повести временных лет (М.-Л., 1950, I) записано: Солнце пременися и не бысть светло, но акы месяц бысть, его же невегласи глаголют: снедаему сущу. Змей, нападающий на Солнце, изображен в русском Псалтыре (рис. 9) XV в. На задке маленьких саней прошлого века, находящихся в Историческом музее в Москве, показано схематически нападение на Солнце двух змеев с широко раскрытыми пастями, со стреловидными концами лап и хвостов. Солнце изображено в виде кольца со стреловидными лучами: оно приготовилось к обороне . Как сообщали русские летописи, летающие змеи иногда наносили Солнцу кровавые раны: явися Солнце, кровавы лучи испущающи — или: погибе Солнце — и потом — обратися в кровь. Индоарийцы верили, что во время солнечного или лунного затмения демон Гагу или чудовищный змей стремится проглотить захваченноеим светило; санскрит обозначает затмение словами нападение, битва Рагу, взятие в плен, пожирание. Подобные названия затмения Солнца есть в языках: персидском, ирландском и литовском .

Сравнение славянских изображений Солнца и Зорь с индоарийскими показывает их значительное сходство даже по отдельным сюжетам, подтверждаемое также древними литературными памятниками и фольклором

СОЛНЦЕ И ЗОРИ В ПРАСЛАВЯНСКОМ И СЛАВЯНСКОМ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ

Христианское духовенство при деятельной поддержке феодалов вело в славянских странах жестокую борьбу с языческой идеологией, в том числе и с языческим искусством, уничтожая идолов, их храмы и все принадлежности культа. Поработало и время над уничтожением деревянных и других недолговечных предметов народных культов.

Вот почему так ценны для науки и искусства немногие дошедшие до нашего времени славянские языческие изображения, часть из которых рассматривается и в настоящей статье.

В последние пять — семь веков н. э. языческий смысл этих изображений был уже утрачен славянскими народами, а изображения, иногда несколько видоизменившись, перешли в качестве орнамента в народное прикладное искусство. Поэтому их былой смысл уясняется в наше время лишь при сопоставлении с историческими, археологическими и этнографическими памятниками, а также с учетом соответствующих пережитков древних представлений в устном фольклоре славян.

Автор в своей предыдущей статье «Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян» 1 показал древние образы восхода и дневного пути Солнца. Там были приведены также и славянские фольклорные материалы о Солнце и его спутницах — Зорях. В настоящей статье показаны другие изображения этих мифических персонажей: заходящее Солнце и встречающие его Зори, ночной покой Солнца под охраной Зорь, а также рождение Зарей нового Солнца после смерти его предшественника — старого Солнца.

Заходящее Солнце и души умерших людей. У древних славян существовало поверье, что вместе с заходящим Солнцем уходили на тот свет и души умерших людей.

Сербы не советовали засыпать в то время, когда садится Солнце, чтобы оно не увлекло за собой в загробный мир и того, кто спит при его закате. Во многих деревнях Валахии хоронили мертвеца с таким расчетом, чтобы направить душу умершего вместе с отходящим на покой Солнцем, иначе Душа могла заблудиться и стать жертвой вампира.

В древней Руси еще в XII в. существовало поверье, что «зашедшю солнцю, не достоить мертвеца хоронити, но тако погре[б]сти, яко еще высоко». У чехов выражение «Ze nine since zapada» означало: «уже близится моя смерть» .

Представления о связи Солнца с царством мертвых засвидетельствованы и У ДРУГИХ народов .

Вот почему на некоторых урнах с полей погребения Поморской культуры 700—400 года до н. э., выкопанных на территории современной Польши, изображены заходящее Солнце и встречающая его Заря или две Зари (Вечерняя или Утренняя).

Рисунок человекообразной Зари с широкими покровами мы видим на погребальной урне в Буковце (pow. Obornicki). Заря встречает заходящее Солнце, которое изображено в виде розетки (рис. 1).

На урне из Накеля нарисованы спустившееся с неба заходящее Солнце и две Зари по его сторонам в виде стилизованных человеческих фигур . У Зорь длинные покровы вроде плащей (рис. 2).

Подобные изображения высечены и на сербских надгробных памятниках XIV—XVI вв. Так, Заря с солнечным кольцом в правой руке изображена (рис. 3) на надгробном памятнике в Гровиште.

Схематизированные фигуры двух Зорь изображены на могильном памятнике на Долгом поле (рис. 4). Между Зорями — Солнце в виде розетки. Полумесяц поднимается на небо, как бы сменяя Солнце.

Некоторые надгробные памятники на кладбищах XIX и начала нашего века в Словакии сохранили в виде языческих пережитков весьма древние изображения Зари и спустившегося с неба Солнца.

Так, деревянный надгробный памятник в Vel’ky Lorn pri Lucenci (рис. 5) изображает Зарю, на груди которой находится Солнце в виде круга. Вечернее восьмилучевое Солнце у ног Зари вырезано на деревянном надгробном памятнике кладбища в Детве (рис. 6). Ночной покой Солнца, о х р а н я е м о г о 3 о р я м и.

Нам известно изображение Солнца на ночном покое, охраняемого двумя Зорями, VII—IV в. до н. э. Это — рисунок на урне времен лужицкой культуры (Gorka, pow. Koscianski) из полей погребений (рис. 7). Потемневшее Солнце находится между Зорь с треугольными лицами, у которых глаза и носы — также в виде треугольников.

Изображения Солнца с двумя Зорями найдены в полях погребений Черняховской культуры конца II—IV в. н. э. на территории Украины. Так, на прорезной пластинке сел. Черняхово б. Киевской губернии изображено Солнце с головой в виде кольца и по сторонам Солнца — нагнувшиеся к нему две Зари с такими же кольцеобразными головами и развевающимися одеждами . Эти одежды покрыты орнаментом из зерни (рис. 8).

Сходное изображение (рис. 9) и на прорезной фибуле, найденной возле сел. Трощин б. Каневского уезда Киевской губ.

«Солнце днем работает, а ночью отдых берет» — говорила русская пословица . На-севернорусской вышивке XIX в. изображено причудливое здание, в котором находятся Утренняя и Вечерняя Зори. Над ними лучистое Солнце, остановившееся для ночного покоя. Снаружи у берега две ладьи, которые привозят и отвозят Солнце и Зори (рис. 10).

На прялке б. Ярославской губернии (прошлого или начала нашего века) изображено (рис. 11) идолообразное Солнце и нагнувшиеся к нему гибкие Зори в покрывалах. Эту композицию напоминают и ранее показанные две резные пластинки Черняховской культуры конца II—IV вв. н. э. с изображениями Солнца и прильнувших к нему Зорь (рис. 8, 9).

Есть два удивительных изображения на чешских вышивках конца XIX в. с весьма древним сюжетом, где подбор цветов передает затухание разноцветного Солнца и Зорь в подземном дворце.

На вышивке женской одежды из Влчнова Солнце показано в виде идола с розеткой вместо лица (рис. 12). Очертания идола уже стали черными , Светлые цвета еще сохранились кое-где на розетке, еще пылают красным светом руки идола, но скоро все потемнеет, так как Солнце прикрыли две черные птицы ночи . По сторонам Солнца две Зари — сильно измененные женские фигуры. Их головы — в красных очертаниях, сияют золотистым блеском. Простерты красные руки, держащие светильники, которые излучают заревую полосу над Солнцем и Зорями. Но черный свет начинает уже преобладать в изображении Зорь. Над подземным дворцом на поверхности земли видны человеческие жилища — полуземлянки, озаренные золотистым вечерним светом на фоне уже потемневшего неба.

Такие же полуземляночные хижины изображены и на другой чешской вышивке из окрестностей Блатнице , изображающей подземный дворец с Солнцем посредине в виде человекообразной фигуры с красной головой, от которой исходят три белых луча, и с туловищем белого, черного и красного цвета (рис. 13). Под Солнцем видны черно-красно-голубые фигурки двух его коней . Касаются Солнца полулежащие по его сторонам две Зари. У них зеленые головы в белых головных уборах, над ними — золотистые полукруги с голубыми лучами на белом фоне. У Зорь — красные руки, разноцветные туловища. Как и в предыдущей вышивке здесь передана борьба светлых дневных тонов с черными красками побеждающей Ночи.

Зимняя смерть Солнца и рождение его преемника—нового Сол н ц а. По распространенному в старину среди славян и других индоевропейских народов поверью, в конце декабря происходит смерть одряхлевшего Солнца и рождение нового Светила . О ежегодном рождении Солнца говорили также А. Потебня и О. Миллер . Бытовала сербская поговорка: «Спросили волка, когда самый большой мороз будет? А он ответил: „В то время, когда солнце родится»»

У древних римлян справлялся зимний праздник «Natales solis invicti» («Рождение непобедимого Солнца») .

«Возрождение солнца было началом нового времени года, оно обещало приход тепла и света. Естественно, что на этом периоде сосредоточивалось внимание трудового народа; праздник возрожденного Солнца являлся для крестьян одним из самых значительных и сопровождался разнообразными обрядами, песнями, увеселениями».

Сага Олафа Тригвессона рассказывает, что в Х в. при русском князе Владимире Святославовиче, когда он был еще язычником, в первый день праздника Иолы в княжеском дворце собирались люди, а мать князя гадала о будущем . Праздник Иолы — скандинавское название праздника зимнего солнцеворота, праздновавшегося не только у нас и в Скандинавии, но и в целом ряде других стран.

Сюжет ежегодного рождения Солнца отразился и в древнем изобразительном искусстве славян. Таков рисунок на урне из лужицких полей погребения (700—400 г. до н. э.) из Раковника в Чехословакии . В середине рисунка — ветвистая Заря, рождающая Солнце (рис. 14). Возле головы Солнца мелкие кружки, изображающие сияние.

На киевском серебряном наруче (браслете) XII—XIII в. , хранящемся в Киевском историческом музее, изображены мифологические сцены (рис. 15). На среднем из трех изображений каждой створки наруча выгравирована на черневом фоне Заря. Лицо обнаженной, полногрудой Зари прикрыто покровом, на ее спине — два крыла или развевающиеся покровы. С присущей язычеству откровенностью показаны раздвинутые ноги богини, рождающей Солнце, как и полагается, головой вниз; на одной створке рождающееся Солнце — одноглазое. Рождение Солнца происходит в подземном дворце, где зимой ползают крылатые змейки.

Другие мифические персонажи, изображенные на браслете: танцующая Заря, сестра Роженицы; Белее, чьим внуком назван певец-гусляр Боян в «Слове о полку Игореве»; бог дружинников Перун с мечом и щитом

Парь змеек — большой крылатый Змей прячет морду под крыло от нестерпимо яркого света Солнца, рождающегося от Зари

Известно русское народное поверье, что змеи уходили осенью в землю й находились там до первого весеннего грома. По болгарскому поверью, ценный царь — очень большая змея с крыльями. Сербы также верили, что змеи имеют своего «старейшину»; он зовется «змиjски цар», «змиjска царица», «змиjски кнез». У словаков на Коляду дети ходили с змеею (ha-dem), сделанною из деревянных дощечек; пасть змей — красная, а на голове позолоченная корона. Таким образом сохранились следы почитания змеиного царя на Святках, т. е. примерно в то время, когда рождалось новое Солнце.

На средневековом надгробном памятнике в Do-nje Ваге (Югославия) представлена человекообразная Заря (рис. 16) с прихотливыми изгибами покровов. У ее ног — новорожденное Солнце в виде кольца. На светце, хранящемся в Историческом музее в Москве, также изображено рождение Солнца Зарей (рис. 17). Рождаемое Солнце имеет вид диска. Это изображение на светце напоминало зимой жителям полутемной и холодной избы, что новорожденное Солнце весной начнет входить в силу, разгоняя зимний мрак и холод.

Рассмотренные сходные языческие изображения отражают донаучные представления древних славян о важнейших явлениях природы, связанных с солнцем, могучим источником жизни. Искусство донесло до нас, опровергая мнение буржуазных ученых об убогости славянского язычества, фантастические образы, рожденные воображением древних славян.

Языческие образы Солнца и его спутниц Зорь бытовали у праславян по крайней мере еще с середины первого тысячелетия до н. э., затем на протяжении около двух с половиной тысячелетий, почти до нашего времени.

Л. А. Зарубин

День Зимнего Солнцеворота и символ праздника

Зимний Солнцеворот, также называемый Йоль, Коляда или Ночь Чернобога, несмотря на свою мрачность, был позитивным праздником. Хоть и приходился он на самое начало зимы, когда самые холодные дни были еще впереди, он обозначал позитивное движение Солнца и был яркой надеждой на потепление. День Зимнего Солнцеворота традиционно отмечался с большим размахом. В связи с тем, что большинство работ были уже сделаны, а припасов было вдоволь, люди предпочитали ярко и весело отметить данный день.

Считалось, что именно в этот день бог Коляда приносит детям подарки. В то же самое время, в этот же день творилось и самое страшное колдовство. Чернобог, покровитель темной магии и злых сил, хоть и не был однозначно негативным божеством, в эту ночь стремился показать свою силу. В лесах выходил на охоту злой Мороз, который забирал к себе несчастливых путников, додумавшихся остаться ночью за пределами деревень и городов. Чтобы избежать столь неприятной участи, большинство гуляний шло до утра — никому не хотелось ложиться спать в момент, когда злые силы торжествуют и обладают наибольшей властью.

Символ Зимнего Солнцеворота однозначно изображался в виде обратно направленного знака. Его значение — это подчеркивание всех «темных» сторон души и характера. Но, в то же время, негатива в себе он не нес, а лишь напоминал о том, что без тьмы не может быть света, а без зла — добра. Этот знак часто любили использовать колдуны и воины, посвятившие себя Чернобогу. В то же самое время, считался он и очень мощным оберегом, так как не просто защищал владельца, но и жестоко наказывал любого обидчика.

Как самостоятельно сделать оберег

При наличии определенных навыков амулет «черное солнце» можно изготовить своими руками, используя дерево, кожу, бумагу, золото либо серебро. Если вы считаете, что ваши навыки в обработке дерева и металла несовершенны, то можно доверить это близкому родственнику.

Поскольку в основе оберега лежит солярный символ, то самый подходящий день для его изготовления – 22 июня, день летнего солнцестояния. Оптимальное время суток – рассвет.

После того как талисман будет полностью готов, следует активировать его, подержав над горкой тлеющих углей. На эти угли кладут сухие травы: шалфей, ромашку или зверобой, чтобы они источали дым. Оберег держат над этим очагом несколько минут, чтобы он вобрал в себя силу жара и трав.

Праздники в честь божества

Праздники в честь Ярилы начинались со дня весеннего равноденствия. В определенные дни, вплоть до двадцатого июня, люди при помощи обрядов и веселья чествовали весеннего бога, чтобы урожай был богатый, а жизнь радостная.

Как отражение преданий старины глубокой в некоторых местах люди еще долго, вплоть до девятнадцатого века на Ярилин день в конце апреля благодарили Яро-бога, выбирая ему жену — Ярилиху из числа девушек селения. Ее одевали в белое и водили вокруг нее хороводы с песнями, славящими ее жениха, а в поле появлялся молодой парень верхом на белом коне, обнаженный по пояс с венком на голове и колосьями в руке, понукавший босыми ногами своего коня, объезжавший кругом селение и прилегающие поля, распечатывая ниву.

Поощрялись также игрища между парнями и девушками с достаточно свободными отношениями, но в рамках благопристойности.

В Ярилины дни устраивались ярмарки и пиры в полях с яичницей, пирогами да сладостями. Традиционными были и кулачные бои, поскольку сам весенний бог не отличался мягкостью и покладистым характером.

Удалым весельем с играми, песнями и хороводами праздновали люди начало посевной. Вместо парня и девушки могли использоваться чучела, которые по окончанию праздника закапывались в землю, кое-где сжигались или бросались в воду.

В день выгона скота на пастбище тоже устраивался праздник, посвященный божеству, который сохранялся достаточно долго. В этот день выпекали козульки — пресное печенье из ржи в виде тех животных, которых выгоняли в поле. Ими угощали пастухов, а излишки раздавали детям.

Обряды могли отличаться в зависимости от региона, время тоже накладывало на них свои отпечатки. Но то, что люди ощущали всем сердцем единство с разумными силами природы, определяло их отношение к жизни через благодарность к тем, кто ее создал и одарил великим даром познавать ее многообразие. Они придерживались ритмов природной гармонии, и жизнь их наполнялась счастьем, за которое они благодарили прежде всего бога Ярилу.

Еще немного о символах

Постичь всю красоту обережных славянских символов возможно в том случае, если изучить их значения. Наблюдая узорную вышивку, рассматривая причудливые переплетения орнаментов, глаз теряет фокус, и картина становится «голографической». Внимание переключается между темными и светлыми знаками. Где темное – все земное, а светлое – небесный мир.

Желая расшифровать заложенный в узорах смысл, необходимо учитывать то, что в зависимости от расположения обережной символики на одежде меняется и ее трактовка. Славяне принимали трехчастное деление мира: Явь, Навь и мир, где отведено место человеку. Соответственно: горловина, плечи – это высший божественный свет, подол – Преисподняя, рукава – срединный человеческий мир.

Размещая один знак в разных мирах, он обретал и различные значения. Мужское и женское, свет и тьма, земля и небо, верх и низ – такие противоположности в итоге приводят к тому, что процесс движения, развития происходит непрерывно и вечно.

Древние славяне должны были соблюдать золотую середину, держать в балансе две стороны силы. Символы создавались и совершенствовались столетиями, они вобрали в себя особые сакральные смыслы, магию, труды предков. Это сильные защитные обереги, поэтому об их красоте и эстетике нужно судить в самую последнюю очередь. Очень долго мастера чтили каноны, по которым вышивался орнамент, ведали смыслом. Но к началу ХХ века многое растерялось.

Современные вышивальщицы уже не могут объяснить того, что ими вышито, но где-то в далеких глубинках еще живут древнейшие узоры и радуют своих почитателей. Еще живут люди, которые сознательно носят обережную одежду, вникая и постигая тайны прошлого.

Славянский костюм всегда вызывал восхищение у заморских купцов. Одеждой умело подчеркивали внешнюю и духовную красоту. Немалую роль играет ритм геометрических деталей. Познать истину, ощутить гармонию и великолепие возможно через творчество. Тем не менее, не стоит на бегу разглядывать загадочный орнамент. Для этого нужно особое настроение, духовный настрой, когда человек слышит свое сердце и готов идти по его зову.

Символ Солнцеворот значение

Солнцеворот относится к сакральным славянским знакам, которые имели большое значение для язычников

Современные неоязычники также уделяют такой символике немалое внимание. Это солярный знак, то есть имеющий непосредственное отношение к Солнцу и его силе. Славянский Солнцеворот считается также одним из самых мощных оберегов среди остальных свастических символов

Он объединяет символьные аспекты сразу трех славянских богов — Хорса, Даждьбога и Ярилы. Возможно, некоторое отношение к символу Солнцеворот имеет и Род

Славянский Солнцеворот считается также одним из самых мощных оберегов среди остальных свастических символов. Он объединяет символьные аспекты сразу трех славянских богов — Хорса, Даждьбога и Ярилы. Возможно, некоторое отношение к символу Солнцеворот имеет и Род.

Как и большинство славянских свастических символов, Солнцеворот имеет два аспекта. Значение оберега с ним будет зависеть от направления движения изображения — по или против часовой стрелки. Именно по этому признаку отличают различные виды солнцеворота.

Но в первую очередь символизм Солнцеворота заключается именно в его изначальном значении — солярных празднеств, которые приходились на дни солнцестояния или равноденствия. Здесь существует тем не менее несколько различных точек зрения, которые зависят от того или иного толкования. Некоторые считают, что само слово «солнцеворот» образовано от «поворота». То есть — дня солнцестояния, когда солнце, доходя до самой высшей, или наоборот — низшей точки на небе, поворачивает свое движение. Другие же считают, что солнцеворот относится к равноденствиям, так как оно в этот день возвращается в летнее или зимнее состояние, а главный корень в таком случае — «ворот», то есть — возвращение.

О внешнем образе оберега солнцеворота также идут споры. Некоторые славяноведы считают, что у него должно быть шесть лучей, как и месяцев разнонаправленного движения Солнца, что объединяет его с символом Перуна. Другие же говорят, что лучей должно быть восемь — по числу солнечных и лунных праздников.

Использование оберегов

Амулет солнца старались создать самостоятельно, чтобы он лучше действовал. Такого же принципа придерживаются до наших дней. Натуральные материалы для символов служили укреплением связи с природой и божественным миром.

Использовали знаки солнца, нанося их на дерево: дуб, березу, сосну, ясень, бук. Выливали из золота для мужчин, из серебра — для женщин. Высеченные на металле оружия или приспособлений для обработки поля символы собирали под защиту весь род своего владельца. Некоторые присутствовали для украшения домашней утвари и одежды, исполняя роль хранителей уюта, любви и семейных уз.

Обереги в виде солнца и сходные с ним были распространены среди всех категорий населения. В славянские традиции входило обучение знаниям о характере и значении каждого из них. Правильное и своевременное использование солярных знаков в амулетах нового образца помогут постичь дух древней цивилизации, открыть в себе новые таланты и понять необходимость обращения к традициям предков.

Значение славянского оберега Светоч

Светоч считался символом мудрости и справедливости. В его власти было разрушить негативную энергетику, направленную на своего владельца.

Он помогал:

обрести душевную гармонию и покой; развить стойкость духа и выносливость тела; в защите от темных сил и недоброжелательных людей и негативной энергии; преодолеть жизненные трудности, проблемы, сложные ситуации; улучшить память, внимание, концентрацию; укрепить иммунитет; определиться в жизненном пути; усмирить внутренний страх и преодолеть неуверенность в своих силах; успокоить чрезмерные эмоции и избежать необдуманных поступков.

Обладая этими качествами, Светоч всегда находил спрос у славянских людей. Они верили в духовную сущность мира и ставили ее выше над материальной.

Считалось, что все болезни возникают от переживаний и нервов, и Светоч поможет в исцелении.

Этот оберег был способен помочь найти верную дорогу, познать суть мироздания. Ведуны использовали его для защиты от нечистой силы.

Значение слова Светоч

Слово Светоч своим названием дает понять, что связано со светом, огнем. Действительно, одно из значений «светочи» – «свет», «факел».

Еще оно означало божественное существо, которое проложит дорогу к просвещению, знаниям, поможет найти истину. Третье значение светлого слова – «свобода».

Славяне и их символика

Символика у славян занимала немаловажное место в их системе верования и жизневосприятия. На протяжении многих лет славянская символика была забыта, и вот, интерес к ней снова возрос. Людям стали интересоваться Славяно-арийскими оберегами и символикой древних славян.
Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир или светлый, некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

КОЛАРД – Символ Огненного Обновления и Преображения. Этот символ использовали молодые люди, вступившие в Семейный Союз и ожидающие появления здорового потомства. На свадьбу невесте дарили украшения с Колардом и Солардом.

РОД – славянский религиозный символ Бога Единого Рода. Резной вязью из этих символов украшают кумиры Рода, обереги, амулеты, ладанки.

СВАДЕБНИК – мощнейший семейный оберег, обозначающий объединение двух Родов, слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новый единый Жизненный Уклад, где Мужское (Огненное) Начало соединяется с Женским (Водным).

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, в солнечное время суток преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе.И символов этих существовало огромное множество: инглия, свята дар, сваор, боговник, чароврат, свадебник и, конечно, коловрат.